全方面解决海外华文教育的良方（上）

主讲人：王财贵教授

时间：2014年9月19日

地点：德国汉堡致谦学堂

整理：张丽梅 校对：怀仁

修订：王财贵（2015年2月11日）

绪 言

谢谢杨老师！在我看来，杨老师是个了不起的人，我们都要感谢她。她让国内的许多人知道世界上有一个地方叫做汉堡，没有杨老师，我可能不会到汉堡这个地方来和各位相见。

海外的读经教育推广，本来就是我做读经推广的规划之一。把读经推广到海外华人，甚至推应到全世界的规划，和一般商业规划希望占领市场的心态不一样，商业规划要很辛苦地做市场调查，要有很详细的风险评估和成本精算，而且他们成功不成功，还要看老天，纵使一时成功，往往富不过三代。但因为我们所做的工作是教育，教育工作所面对的是人，教育是“以人教人”的工程。所以，我们不必做市场调查，因为只要是人，都应该受教育，我们市场广大。我们也不必风险评估，因为只要我们的教育是合乎人性的，必定大受欢迎，必定永续发展。我们也不必成本精算，因为我们只为了尽自己一份知识份子的良心，只是希望让更多人接受良好的教育，接受合乎教育本质的教育，不为别的，所以只有成功，没有失败。

我今天要讲的主题是有关于“儿童读经”的教育──这不只是今天晚上主要的内容，其实我二十年来所有演讲，大概都讲相同的内容。纵使题目不大一样，比如说，从前天昨天还有今天，讲了三场了，每一场的题目都不一样，不过呢，我还是三句不离本行。（众笑）

教育要明白道理

不只这两三天讲得一样，我五年前曾经来过德国，在七八个地方讲过，汉堡是最主要的地方。不知道在座有没有在五年前听过的，请举手！（一些听众举手）还好，不多，这些人请你心里有一个预备，我讲的跟五年前是一样的。而如果五年前没有听过的呢，只要你参加过汉堡的致谦学堂读经课程──这样的家长请举手（众举手），几乎都参加过，好，各位家长一定常常听杨老师讲一些读经的观念，那大家的心理也要有所准备，等一下我讲的跟她讲的都一样。大家不要怪我抄袭她哦（笑），当然也不能够怪她是抄袭我。都不可以这样怪，为什么呢？因为如果道理本来是如此，任何时候讲，都要如此讲，任何人讲，都要如此讲。假如道理不是如此呢，那有人可以讲东，有人可以讲西，有人讲南有人讲北，可能都有一些意思，但是都不完整，甚至其间有所偏差，不能切中本质。如果切中而完整，它必定是万变不离其宗的。所以不管是以前听过我讲或别人讲，今天再听我讲，如有雷同，请勿见怪，甚至是应该感到喜悦才对。为什么呢？因为大家所听到的，可能是真正的道理所在，是人同此心，心同此理啊。孟子有所谓“先圣后圣，其揆一也”，有些道理，是古代的明白人这样看，现代的明白人也会这这样看，乃至于将来有明白人，也应该这样看。我们思考教育的问题，当把握了教育的道理的时候，凡是讲到教育，就要这样讲，这样做。假如我们果真讲对了，而自觉地重复讲，大家应该越听越庆幸才对呢，而且听到了，就按照这个道理去做，必定能够一步一步地越走越顺利，走上所谓“教育的康庄大道”。

那么，我们是不是真的把握到这样真切的道理呢？这当然也不是凭我说了算，那也不是凭在座任何一个人说了算，也不是凭我们一起说了算。因为教育是人生的大事，家族的大事，请各位对教育要保持一种慎重的态度，必须认真听我们解说，自己反复思考，和人反复讨论，才能决定接受不接受。如果你以前做教育，并没有什么理论做基础，只是盲从于时代，盲从于社会，今天听说这不一样的教育，你觉得有道理，请你姑且就按照这样做，等到你听到更高道理时，再重新思考，重新选择。如果你原来对教育就有些主张，但今天听了新的说法，发现你所听到的这新的教育理论，并没有违背你原有的主张，反而是涵盖了你原有的想法。那么，请你把原先的想法扩充一下，于是，你的教育理论也跟着长进了，你教育的成效也跟着提高了。如果你既有你自己的主张，今天又觉得没有听出什么好道理，当然，你可以继续做你以前的“勾当”，不必改。其实，我的意思很简单，不是要大家听我的，或是听谁的，而是每个人对他所做的事，都要自己想过，假如确实是思考过了，乃至于讨论过了，而做的决定，都应该得到尊重。

今天我也是把我所知道的，再重新讲一次，那么各位既然来了，就请陪我重新思考一次。你如果顾虑听我一直重复一直重复，会不会被我洗脑？那就请你小心一点，清明一点。如果你不小心，居然被洗脑了，那是你的不对啊。我们在座大部分人都让孩子读经了，希望你不是因为听到有人讲读经，而且一直跟你说，你就读经了。进一步，也不希望你因为看到别人的孩子读经以后受益了，而让你的孩子也来读经。因为这两种理由都是不成理由的，那要怎么办呢？要明明白白的，要思考过，要讨论过，如果没有人跟你讨论，你也要自己跟自己左思右想反复讨论，这样明白道理之后你才来做。其实当一个人把道理透澈地明白了，便会非做不可，我们做人做事达到这样的境界，才是理性的决定，这样才真的令人心安，值得庆幸。所以我常自己告诉自己：我到处讲读经，有的人相信了，我不可以因为这样而更加地喜悦、自满；如果有人不赞同，我也不可以因为这样而有丝毫挫折、沮丧。甚至如果很多人都跟我想的一样，我也还有警惕，是不是大家想得一样，就是对的呢？那如果有很多人都反对我，这个时候我也会想，他们反对的理由是什么？假如他们反对是有理由的，这个理由是客观的，那么我就不可以因为已经讲这么久了，已经推动这么久了，影响这么多人了，于是就硬着头皮，坚持讲下去。各位，请你了解我的心态，我是用这种心态，来讲所谓的儿童读经教育的。

今天我也是用这种心态再把这个道理，再说一遍，如此而已。不过呢，我发现，每再说一次，就有一些以前曾听过的人因此了解得更深刻，也会有一些本来不了解的人，听了以后会有所了解，还会有一些人本来是质疑的、反对的，再听以后，发现他原来是误会了，从质疑转为赞同，从反对转为支持。二十年来，我没有遇到有人能够笼罩、能够取代我所说的这样的教育。我一直警惕自己，是不是固步自封刚愎自用了？所以，我要请在座诸位帮忙我，当我等一下把教育的道理再说明一次，希望有人能够提出更好的、更完美的、更高明的理论，我宁愿以他为师，向他学习，让我更上一层。因为我们所为的是下一代的教育，不是为了某一个人的或名或利。

教育的三个基本原则

我归纳教育的基本原则有三个，大家可以思考这三个足不足以作为基本原则？还是应该有四个，五个，或者还有比这三个更根本的道理？

我举出教育的基本原则，有三个，也就是要做教育工作了，至少至少要合乎这三个基本规律。如果连基本的规律都没有把握好，则他所谓的教育，一定不是走在真正的教育的路上。他虽然在做着，虽然努力做着，等于是糊里糊涂地做，可以预知他成功的几率是很少的。如果能把握到基本的道理，等于是一个人要到一个地方去，他的目的地已经选定了，已经有了方向了，他照着这个方向走去，快走就快到，慢走只是慢到，总之，每走一步，就离目标近一步，功不唐捐。把握教育的基本规律了，他多做就有多的好处，少做也有少的好处。所以要先了解这些基本道理，当然基本的道理一放出去就有许多复杂的零零碎碎的情况要处理，但是总不能离开基本道理。

教育的时机要把握——兼谈看全世界的教育改革

这三个基本道理，第一个是教育的时机要把握。为什么这一点先提出来呢？因为这是最重要的。全世界四十多年来都在做教育改革，西方改革一二十年后，台湾也开始做教育改革。台湾改革十年后，大陆也开始做，到现在大陆已经又做了十年了。为什么要做改革呢？什么叫做改革呢？革字之意义，来源很古老，“革”是《易经》的一个卦字，“革”的最基本意思是变化的意思。革卦跟鼎卦相连，是上下相反的两个卦，革是变革，怎么变革呢？去掉旧的，那么鼎呢？鼎是产生新的，合起来，有一句成语叫“革故鼎新”。为什么要变革呢？其中含有一个基本取向，什么基本取向呢？就是让一件事更合于“道”。所谓“随时变易以从道”。整部《易经》都在讲变化的道理，所以古人把《易经》叫做“变经”，那么为什么叫变化呢？自然界是由太极阴阳而产生万物的变化，而人生如果有所变化，不是随便变就好，应该是从不合道理处而改向合于道理，这样的改变，才是真正的“改革”，改革是有基本方向的。举例而言，我们常用的“革命”一词，就有这个意思。原来所谓“革命”，是“变革天命”的简称。这里所谓“天命”，是指政权的转移，古人认为政权的转移是来自天意──老天的指令，所以“政权变革”叫做“革命”。有人或许会怀疑中国人怎么那么宿命、迷信？其实不是。在《尚书》里面就已经有“天视自我民视，天听自我民听，天聪明自我民聪明”的观念，照中国古人的意思，所谓的天命，其实就是民心归向的总结，民心变了，不知其然而然的政权就要变，因其不知其然而然，于是归诸于“天”。最有代表性的“革命”就是“汤武”的革命了，易经革卦的彖传就说“汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉”，而孟子解释汤武革命，说是“吊民伐罪”──悲悯百姓，讨伐有罪者。所以，“革命”是一种道德的行动，汤武凭什么革命？凭着政治的良心，革命的目的为何？为了使政治同归于“有道”──从不恰当的政治状态，变成恰当的政治状态。从这个意思说，“革命”两字不可随便用，从古以来中国的改朝换代，只有商汤伐夏桀、周武伐商纣，这两个人的功业可以真正叫做革命，其他的，都是“打天下”，凭的多是私心和拳头，不是“道”，叫做“以暴易暴”。

所以，我们对“教育改革”一词，也应有恰当的了解，想对教育这件事情做一番变革，不是兴致一起，弄些不一样的花样，就是教育改革了。任何的“改革命”，是基于人类的理想，照察出现实的不合乎理想，于是需要兴起一个变革，使理想实现。教育的现实不符合理想，一个负责任的政府，负责任的教育学者，理应会对教育作出变革的工作，但请问他要变到哪里去？这当然先要有一个基本的洞见。所谓洞见，就是虽然还没有走到，但已经清清楚楚地看到，看到道理之所在，目的之所在，方向之所在。这个基本的洞见，我把它跟教育的基本原理联系在一起。必须面对教育的基本原理，而做变革，也就是让教育随时都合乎于“教育之道”。

而教育的基本原理，我说有三个：第一个就是教育的时机要把握，这是最最重要的一个原则。但这四十年来世界的教育改革，我们几乎没有看到有哪一个国家是面对教育的时机而做变革的。假如真是如此，也就可以说几十年的教育改革，并没有发现这个原则的重要性，也就没有回到基本原则的机会。连这最最重要的基本原则都糊涂了，都不能把握了，怎么可能期望它的成功呢？那为什么没有把握呢？难道是不愿意把握吗？或许不是，而是他们没有思考到这个层次，要有真知才有真行，如果连思考都没有思考到，怎么可能有真知，怎么可能去做到？或者还有一个可能，是虽然知道这个道理了，也知道要遵照这个道理去做了，但是呢，却故意不遵照这个道理去做。天下有这种人吗，有这种事情吗？就有，而且随时随地发生着。我们如果在这些地方多看多想一下，便会感到人类真的很奇怪，我们说世界各国做教育改革而没有按照道理，请问他是不了解道理在哪里呢？还是虽然了解了，但却故意不照所了解的去做？这很难猜测，我们也不需要去猜测，我们现在回归到我们自己身上来，在座各位都是家长或老师，我们都在做教育，对孩子的教育都非常关心，那么我们自己反省一下，我们知道不知道教育的道理呢？如果不知道我们怎么去做教育呢？而且我们似乎发现教育好像出了问题，我们想要改，请问我们怎么改呢？当然要依照道理而改。有关于教育的道理，其实都是很简单的，一个人很难说他连这个道理都不了解，所以我只好说虽然了解，却故意不那么做，这不是很奇怪的事吗？

所以有关教育的时机要把握这个原则，我相信各位都是了解的，那么一个国家那么大，世界学者那么多，怎么能不了解呢？但是教育改革从来没有在这一个地方着手。那么如果整个大的环境不着手，用佛家的观念，叫做共业——共同的业力。业力是无形之中推动生命往前走的力量，推动整个社会的力量，叫做共业。在大环境中，一般人往往都只随着共业走，叫做随波逐流。不过，每个人一一地看，并不一定要随波逐流，我们也可以有我们自己的主张，自己的特别的做法，这叫“别业”——个别的人可以造他的业，或者改善他的业。比如说我们中国这一百年，整个民族处在某一种共业里，我们海外的华侨，这个比较小的团体里，大家的想法做法都差不多，就是这个团体的共业。如果我们发现共业并不符合理想，我们可以想办法去创造别业，这个别业怎么来思考呢？我们希望别业跟共业不一样，不一样，就是要变，要从环境的限制中改变过来──“变易以从道”。首先要思考教育有没有时机的问题，如果有，那是什么？既然知道了，要不要好好把握？把握教育的首要原则，就这么简单。

教育的内容要把握

第二项原则呢，是教育的内容要把握。所谓教育的内容，是问要教孩子什么东西？你教他什么东西，会对一个生命产生积极的影响？如果教育是希望尽情地开发人性，培养一个生命走向更广大光明，那么我们至少要在教材的选择上，选择有这种效应的内容。但是，现在很少人去想这个问题，家长们老师们拿着教材就教，为什么要教这些东西，却很少人去考虑。尤其现在我们这个时代，是所谓专家的时代，我们有服从专家的习惯。其实，对科技的专家，我们理应服从，因为科技是一种知识的成就，知识是专家研究的成果，而科技专家的研究成果往往是客观而可信的，因为它是从逻辑、数学、物理而来，这些研究者一定遵照着可信的规则，而得到结论。从这一路而来的知识，越研究越精细，一般人是到达不了那么精细的。虽然我们跟不上，我们却很容易相信他们，在科技的时代，我们最有尊重权威的意识。但如果不是科技范围内，就一定要那么尊重专家权威，尤其像教育，教育的道理是每个人都可以自己了解的，假如我们所了解的跟专家的了解一样，于是我们跟着专家走，同时也是我自己决定的。如果我们所了解的跟专家不一样，这时候我们就不应该像对科技一样一味地相信专家。教育这件事是属于生命的事，是人生的大事，凡是生命的事，往往可以自反而得，凡是人生的大事，其道理往往都如在目前，最高的道理其实是很简单的，古人叫做“大道至简”。像教育，谁不知道教育时机要把握呢？但是有哪个教育专家讲这个事情呢？教育专家已经是走上他专业的路了，他研究某一个专项的东西了，歧路亡羊，这些专家往往对于基本道理反而把握不住。或者是他认为基本的道理大家都知道，不必再说了，他在一个枝微末节处研究得很精细，他三句不离本行，一直就他的专业提他的专业，没有回归到本质来说他的专业，我们口呆目眩于他专业的成就，便容易被他的专业所吸引，于是整个教育的发展就走偏了。

教育的方法要把握

所以我们现在要回归到基本道理，除了时机要把握，教材要把握之外，第三个基本道理是：教育的方法要把握，方法就是用什么办法把教育工作完成。不过，方法是要配合时机跟内容的，而不是用方法来改变时机跟内容。近两三百年来西方科技发达，科学的真理，渐渐占据人类的心灵，在人们的心目中变成唯一的真理。这也对教育观念产生了很大的影响。除了教育的课程非常注重科技的训练之外，对教育的时机内容跟方法的认识，也随着转变。什么意思呢？简单地说，就是两三百年来的世界，是科技的世界，科技是以理解为标准的学问。如果把“理解”这个标准推到教育上，推得太过，以至于成为教学的唯一目的，就会进而影响到对教育时机的把握。因为人类理解力的发展，是有特定阶段的，现在全世界就以6岁为一个界限，6岁之前孩子的理解力是很小的，几乎不能用理解力来教，到了6岁以上，理解力才渐渐萌芽，所以整个世界以6岁作为“基础教育”的起点。一般人以为不就是这样吗？其实，并不一定要这样，所以这样，只不过因为理解力这时才开始。而且既然以理解力为标准，也就影响到教材的选择，一般人都知道教材要适应学生的程度，但很少人知道到底适应哪方面的程度，其实，就是适应理解力的程度，学生能理解的才可以教，学生不能理解的教材一概否定或搁置，号称“儿童中心本位”，其实，只是“儿童理解力中心本位”。

所以，我们说当今世界对教育原理的把握出问题了，最大的问题是时机把握得不恰当。体制学校从6岁开始做教育，那6岁之前呢？或者根本没有什么教育，或者是为了6岁做准备，叫做“学前教育”。难道6岁之前就没有教育的意义，或教育的意义就非常微小吗？假如我们抛开理解的标准，去思考一个一生受教育的时机，我们或许会发现，6岁以前是人生受教育最重要的时刻，乃至于3岁之前是特别重要的时刻，乃至于还没出生的胎儿这十个月，是影响一辈子最重大时机。我有时候会说一个人一辈子只要好好受教十个月，就够了，我们就不必为教育而烦恼了，他将来就顺理成章，水到渠成了。许多人初初一听，都以为是夸大其词，但请你仔细想一想，或许会感觉那样讲是有道理的，不虚妄的。反过来说，假如浪费了人生前期的教育呢，错过越多，将来障碍就越大。所谓“基础没有打好”，将来还要一边走一边打基础，你就费力多而收工少，何况有些基础是根本打不起来的，一辈子发展就受到很大的限制，乃至于终身不可能有高度的成就。

不但时机常常被耽误，教材也常常被错用，不止是6岁，其实人类在13岁之前的理解力都是比较弱的，如果教育以理解力为标准，13岁之前所用的教材一定要很浅，而其编序一定是由易到难，由浅到深。但我们在这里要很严肃地问：人生的学习能力是不是只有理解力呢？近代西方的教育学者的“教育心理学”几乎只是“理解力的教育心理学”，大势已定，越来越不关注“人类是否还有其他学习能力”的问题，乃至于完全忽略，甚至开始嘲笑，贬斥，甚至来咒骂理解力之外的能力。人类的学习，除了理解力之外还有什么能力呢，或许有很多，但我们今天只提一个与理解力相对照的能力──很简单地说，就是“记忆的能力”。记忆的能力，在现在的教育界，是被嘲笑，贬斥的，谁去提倡记忆力，甚至会引来咒骂。其实记忆与理解两种能力是人类基本的学习能力，而依照老天的安排是给人类先发展记忆力，然后再发展理解力。所谓先发展的意思就是，人类在打基础的阶段，是以记忆力为标准的。而生命是活的，而且是一个整体，我们把握了发展的时机，小时候好好地把记忆力的教育做好，除了一般人比较容易明白的效果──记忆力所记得的东西，将来可以供给理解力发挥之外，更深的一层意义是，在训练记忆力的同时，可以让脑神经更为发达，这些发达的脑神经系统，长大以后便变成强大的理解能力。而记忆力的发展时机是有限的，也就是只有13年。如果这个人生发展先后的道理没有弄清楚，在发展记忆力的年龄里，没有把记忆力发展好，将来的理解力的发展就会受到限制，而且永远不能弥补。所以，一定要回归到本原的思考，把握教育的本质，才能打破近几百年的教育迷失。

整全的心灵与偏执的心灵

人类很奇怪，常常把两件本来人生都应该具备的东西，视同水火，取一边，然后就想要把另外一边打到。如果人类的心灵没有经过严肃的、长期的、艰苦的训练，很难摆脱这种宿命。所以佛教说，人是生来受苦的，人类是无明的，从这一点可以作证。本来人生应该是完整的，两面具备，不过因为人生很难做到完美，取其一面往往会忽略另一面，一个人或一个民族如果能发展一边也就不错了，但是，照理应该同时敬重另外一边，大家互相尊重，才不致有大错。可惜，人类往往没有这么大方，常会把两面对立起来。自己占了一边，就想把另外一面打倒，以打倒对方来建立自己。这种偏执，是非常恶劣的心态，这种心态如果发挥到极致，将产生人类的灾祸。像中国从明国初年到五四运动，乃至这一百年来，就是一个人人高喊打倒的时代，于是造成中国的浩刧。

这种对立和打倒的心态，表现在各个地方，最有代表性的表现就是：把西方文化和中国文化对立起来，把现代和传统对立起来，把白话文和文言文对立起来。这莫名其妙！到现在，我们才似乎从梦中慢慢醒过来，这是中华民族历史发展中的笑话。古人并不如此，譬如中国的文化发展，诸子百家一直流传，而以儒道两家为主，为什么他们可以做主？因为这两家对人性的见地比较根本，所以可以做主。但是后来印度佛教传进来，我们中国的读书人发现，印度的佛教，跟中国的儒道两家对人性的主张是不一样的，尤其与儒家相对，差别是很大的，严格说是完全相反的。

儒家以人性之真实光明做起点，来建立他的教导。佛教呢，以人性的无明污染做起点，不是针锋相对吗？而中国古代的读书人基本上都是孔子的门徒，这些孔子的门徒，遇到外来完全相反的学问，怎么面对呢？佛教也是人类高明的智慧啊，虽然不是治国平天下的道理，也是有其真理性啊，真理就应该尊重，应该学习。所以中国读书人也尊重佛家，学习佛教，以至于吸收了佛教，消化了佛教。使所谓中国文化主流从原本的儒道两家变成儒释道三家，了不起的中国古人！现在我们又面对了另一支人类伟大的学问──西方文化，当代的中国人采取怎样的态度呢？叫做“打倒传统，全盘西化”。人间会有这种学者吗？就有！会有这样的民族吗？就有！我常想，我们人类怎么得到幸福，其实也不难，就是不要偏执。人类的理性本来就有两种功能，成就两种学问，你为什么要用你的左边打倒你的右边，打到自己半身瘫痪，然后说：我得救了。莫名其妙，真是不肖的中国人啊！我们刚好不幸，遇上了。

记忆力是建体理解力是开用

学者们对教育的态度也是如此，看到理解力的功能，就用理解力来打倒记忆力。本来，这两种能力都是人类的基本能力，只是它们发展的时间不同，作用不同，所面对的科目不同。现在，我要强调的是，它们的不同中，含有一个要点，就是，记忆力是理解力的基础。天地安排人生，在儿童时期，一个人的生命是被保护的，他还不必替世界负责，甚至不必替自己负责，叫做幼稚期。那是一种受培养的阶段，在被培养的阶段里，他的学习能力中最主要的特点是吸收。所以老天给我们的孩子很强大的吸收能力，13岁之前都很强大，尤其越小越强大。这一种吸收的能力，会随着年龄的成长是日渐降低，叫做“学习能力递减”。这跟我们一般的观念，就是这三百年来，整个世界教育主流是相反的，所以为什么我们一般人很难接受读经教育。因为这三百年来的世界对于人类学习能力的认定，是认为学习能力跟年龄成正比，叫做“学习能力递增”，一般人不都认为越长大学习能力越好吗？其实一般人所谓的学习能力，就是理解能力的意思。请注意，这个问题非常重要。我们做为家长的，你想想，我们对孩子的教育大体上是不是也围绕在这个问题上打转？所谓“学以致用”，学了就是为了实用啊，而实用之前，必先了解啊，所以，理解是人类学习的基本目的，没错！尤其是我们做教育的人，家长跟老师，以及那些学者们，都是大人，都是已经成熟的人，已经成熟的人，他最主要的学习能力是理解能力，他几乎忘记了他作为孩子的时候，是怎么学习的了。所谓教育学者，教育心理学专家等等，统统是大人，他们已经进入到人生理解能力运用的时期，他们习惯于用自己的理解能力来考察儿童，你若用理解能力考察儿童，那当然是越长大，学习能力越高，教学越有效。老师讲课他能够听懂，问儿童，他会回答，考试，他会写出来，乃至于他会在日常生活中用出来。

理解与实用，本来是人类生活中必须的能力。但是，要达到理解实用，老天安排在年龄的成长之中，慢慢地成长。而人类学习的另外一种能力，往往被忽略了。大人说你不懂不行，你不懂就是笨，就是比我差，我要教给你懂。所以大人很喜欢做老师，他不知道儿童有另外一种能力是比大人强多了，叫做吸收能力。那么吸收的能力附带的就是储藏的能力，一般称为“记忆的能力”，还有更深层的一种能力，就是酝酿的能力，吸收跟储藏是死板的能力，而酝酿是灵活的能力。所吸收所储藏的资料，如果他是有意义的，就会有酝酿的效果，，如果是有无穷意义的，他就越酝酿越深刻，越酝酿越完整，随着年龄的长大，就能一步一步的用出来，而且如果所储藏的是有深度智慧的材料，它在默默地酝酿中，每一段生命的成长，都有不同层次的成熟，取之不尽用之不竭，学一次，就可以用一辈子。

智慧的学问与知识的学问的不同学习方法

这种酝酿型的学问，不以知识为标准，所以酝酿的学问不是知识的学问。我们简单地说是人文的学问，或者用中国的话说是智慧的学问。智慧的学问，流传在精深的千古名作里，所谓的经典之作，那就是滋养一个生命最好的教材。现在面对这么小的孩子，他有吸收的能力，有储藏的能力，我们就应让他吸收储藏。只要教材是有意义的，有无穷深远意义的，既被生命吸收储藏了，必定能在生命中起酝酿的作用而发酵成熟。那什么时候开始有吸收酝酿能力呢？我们就可以一直推一直推，推到胎儿，所以我们现在提倡胎教。那么胎教用什么做内容呢？就是用经典，那怎么教呢？就是只让他吸收——这里有一个很重要的潜台词，就是“不必管他懂不懂”──这句话虽然很浅近，但我还要再讲一次──只管让他吸收储藏，不要管他懂不懂──因为这是我们推广读经最持出的见解，也是家长老师肯不肯给孩子读经教育的关键所在──它的意思虽然浅近，但所含有的见识并不肤浅，所以，还要一讲再讲，尤其在现代这个时代里面，讲他千百次，都不算多──意思是一个生命还没有发展到以理解能力为主时候，你就不必以理解力为标准来教他。理解力就是所谓“懂不懂”的问题。这么小的孩子，你只问他能不能吸收，能不能储藏，能不能酝酿，不必问他懂不懂，于是你就可以勇敢地教孩子读经了。为什么许多人一听到读经，觉得好像有道理，但是他为什么不做呢，为什么做起来又心惊胆战呢？最重要的一点就是烦恼孩子“能理解吗”？一直受困在问这个问题。我们已经讲了二十年了，讲的这么样地气急败坏，大声疾呼，但还是那么多人发这个问题，我在想：如果现在不特别提出来交待的话，等一下我问各位有没有问题时，肯定会有人再问：“经典这那么深，我的孩子能懂吗？”所以啊，我先消毒，等一下不可以再问这个问题了哦。如果有人问了，我就老实回答说“他不懂”，那人一定会接着问：“不懂有用吗？”我会回答：“不是懂了才有用，不懂也有用啊！”而那个人还是一直迷茫下去。这是近代以来的共业啊。我常想：老天爷应该不是个省油的灯，老天爷很聪明，他生了人，就把人生的发展历程规划得很完善。它让一个孩子在吸收能力很强的时候，他不仅是给了他储藏的能力，还给他酝酿的能力，既然这个孩子会长大，就把理解力安排在他长大的时候，在他渐渐要自己独力生存的时候，刚好渐渐地把以前吸收储藏的东西拿出来理解，拿出来实用。所以，教育专家讲理解与实用，并没有错。乃至于我们人类学习应该以理解实用为目的，所谓“学以致用”嘛。所以杜威是没有错的，但是由于注重理解与实用，而反对记忆和储藏，要以牺牲记忆和储藏为代价，那可能是得不偿失啊。记忆力在发展的时候，你如果给记忆力有充分的发展，当反复诵读而输入吸收的时候，就同时建构了人类的理解的能力。用科学的话来说，就是建构脑神经系统，你不能够藉理解力的训练来建构脑神经系统，理解力是一种作用的发挥，那作用的基础是脑神经系统。就好像我们看到汽车在高速公路上跑，如果我们先建了很多高速公路，汽车跑起来就容易，不会塞车。但并不是用很多汽车去跑，结果就会跑出很多高速公路来。如果那样的话，比如德国的汽车名城斯图加特，是奔驰汽车的总部，那里豪车如云，可是据说那里也是德国堵车最严重的城市，天天塞车，是全世界塞车有名的城市，可见即使车子很多很好，也不能建出高速公路。同理，从教育上说，脑神经系统发达叫做聪明，不发达叫做愚笨。聪明，功课就好，愚笨，学习就困难。请问：想要让孩子聪明，是去建构他的脑神经系统，然后数理化就可以学好呢？还是用数学物理化学等艰深的科目，来增进他的聪明呢？这是很容易就了解的道理，而一般人居然不理解，我不得不猜想他们是故意的。

一百年来失败的中国教育

所以中国的近代的教育，只顾学西方，而学西方又学得是四不像。中国的海外华侨，你们面对西方科技的教育，应当会有一种很奇怪的感觉──我替你们感觉一下，因为我没有移民，我也没有孩子在海外生活，但我是从道理想的，您看看是不是这样：在中国，因为科技落后，想要超欧赶美，那怎么办呢？本来科技教育有科技教育的道理，只要按照科技道理去做教育，因为人多，必定会有不少天才；只要给他们时间，中国必定出许多科学家，而成为科学国家。要给多少时间呢？要把科技学到极点，就是学到现代化的最高点。从零开始，要学到最高点，要多少时间你知道吗？三十年！英国的罗素在一百年前就曾经说：如果给中国一个稳定的社会，给他们足够的经费，三十年之后中国的科将与欧美并驾齐驱。其实不只是中国，任何一个国家的科技要达到现代化，也都只要三十年。但自从罗素这样说过之后，到现在已经经过了三个三十年了，中国还没有成为科学国家，所以我要加另外一个条件，有人说是因为中国社会动乱，但是中国有一些时候是不动乱的，而且是有钱的，至少是改革开放以来，已经四十年了。又，不是从一百年前起步，是从四十年前起步的，那起脚点更高，更容易成就了。照罗素的预测，最近四十年应该赶上了，但居然还没赶上。所以科学要发展，可能不是社会稳定的问题，也不是钱够不够而已，如果是钱的问题，以前是真的不够钱，那现在钱够了，为什么还不行呢？所以必定还有其他条件，那些条件才是最重要的，而我们居然没有注意──就是必须“按照科学教育的道理，办科学教育。”

科学教育如果失败，你就是社会再稳定，再多钱，是不可能成为科学国家的。出不了科学人才的，因为由于教育的不当就把人才浪费了。所以中国朝野一百来歆羡于西方的科学成就，但是很少人去探究他们是如何做科学教育的。我们虽然号称全盘西化，我们的教育，看起来好像是照搬过来。但照搬之间呢，并没有深究其道理，所以连搬都搬不好。本来，在科学的范围内，是可以照搬的，因为人类的科学心灵是一样的，逻辑数学物理化学是普天同在的，当然可以照搬。但是因为其中的一个要点搬错了，于是就全盘都输掉。哪一点搬错了呢？为了超欧赶美，就把西方人按照理解力发展的历程来安排科学教育的教材深度，在这“合情合理，合乎人性”的一点上，中国人弄错了，中国人把他修改了，修改成什么呢？为了让我们的孩子将来科学能力好，所以我们就加重我们的孩子科学学习的内容和深度，让小学生学初中的数理，初中学高中的数理，这一点违反了人性，违反了天地的规则。

更进一步，中国不仅没有在科学上做好——科学本来就是学西方的，却不好好学西方——于是人家成功的，我们却没有跟着成功。另一方面，中国古来的教育主流是人文教育，智慧的教育，而中国人却完全放弃了。为什么完全放弃呢，一方面是因为崇拜西方，而且认为要学习西方，先要打倒中国。但是，真正的西方教育，尤其如果从古希腊古罗马算起的西方，两千多年来，他们也很注重人文课程啊，而我们中国所学的西方，只是近两三百年的西方，尤其是只是学一百年来美国的西方——美国也有主流非主流——我们所学的是近一百年来所谓的美国的主流，其实就只是杜威的实用主义下的教育。百年来杜威式的教育已然造成了美国人文教育的失败，而我们的人文教育完全学自美国，学得惟妙惟肖。总之，西方成功的，我们没有学好，算是失败了，而西方失败的，我们却学得很到位，所以也失败了。这就是中国一百年来的教育的一笔总帐。

反省人性开发全面的心灵

那么，我们现在应该重新，反省整个人性，反省人类文化的发展，体悟到整个人性有两方面的学问——科学与人文，而科学和人文，其根源来自人性不同的面向，成就各自的特性和价值。而要做科学与人文的教育，便需面对不同的人性特质，对教育的时机、教育的内容和教学的方法，有不同的考虑。我们把教育的这三个基本原则配合起来，我们便会发现，越小的孩子吸收和储藏的能力越强，那时，我们就应该让他多吸收。吸收什么呢？吸收有“酝酿”价值的内容，而且有最高酝酿价值的内容，就是所谓的“经典”的内容。因为既然他能吸收了，他花同样的精神学习了，你为什么不让他吸收有高度价值的学问呢？为什么要让他只吸收半吊子的学问呢？为什么要吸收那些无聊的学问呢？所谓无聊的学问，就是，表面看起来，或一时看起来，好像有意义，结果呢，对整个人生没有什么意义，我曾经用一个词语形容，就是“垃圾的学问”，这样不等于浪费时间浪费生命吗？五六年前，有一次我在广州演讲，来的都是老师，我讲了一句话，被当地的报纸做了大标题印出来：王财贵说，“小学的语文课本是垃圾”，引起很多的讨论，当然大部分都是骂我的。但台湾东吴大学有一个物理系教授，他后来遇到我，说他对我以往所说的话，都一概都赞同，只有对这句话有一点意见，他认为增加一个字，删掉两个字，变成：“中小学的课本是垃圾”。说是所有课本，不只是语文课本，而且不只小学，包括中小学。有些人会觉得这样讲有点过分，或许可以看作是一种强调，不过，仔细想来，也是实情。我们过年大清扫的时候，不是要丢掉很多东西吗？所丢掉的东西不就是垃圾吗?那些中小学课本，不是读过了，就被我们丢掉了吗？那岂不是垃圾吗？你到现在还把小学中学课本保留的人请举手？假如你有收藏的兴趣，那些小学课本收藏了三四十年，今天或许还可以卖一点钱，可惜，没有人收藏。但是，现在你的小孩，如果是在致谦学堂读论语，他们把《论语》读过了，甚至把整本《论语》都背过了，你说孩子长大了，会把《论语》这本书丢了吗？我相信是不会的。我看到很多读经的孩子，书页弄破了，他的家长把书页黏好，再读，把整本书读散了，家长把整本书重新钉好，再读，真的是“韦编三绝”啊。直到最后，把书读烂了，不能再读了，他们把那烂了的书保存起来，再买一个新的课本，再翻烂，再保存起来。台湾有一个孩子，他的《易经》读了一千多遍，他家有五本破破烂烂的《易经》易经，不但没有丢，反而打算作为传家宝，留给子孙，要让子孩看他们的祖先是怎么读书的。各位，你曾把小学课本这样读烂吗？不可能的，你将你读过的中小学课本保留起来，不可能的，你如真保留了，作为传家宝，你的子孙会敬佩你吗？不会的，他们可能反而会讥笑你，说，原来我们那几代的祖先都读这种书，难怪那么笨！

所以我们不可以偏执，要全面地思考，教育的内容，要有对人性内涵全幅性的思考。若问人性到底有多少内涵？在哲学上，可能要探讨到底上帝给我们多少，那是不容易回答的问题，但站在教育的观点上，我们可以从现实面来看，至少是东方学问和西方学问，再加上东西之间印度的学问，都是人类极高明的智慧成就──有人说要算上埃及巴比伦，或许他们也曾有学问的成就，但对现在世界的影响不大，而且要恢复有相当的难度。所以我们现在只要把中西印三个文化系统，好好地传承发扬，各民族先尽自我文化的责任，然后以开放的胸怀，相互尊重，行有余力，并相互观摩，相互融通，这样全人类的心灵就可以达到最大程度的开发。

打好基础奠定一生发展的本源

回想中国近一百年来的教育可以说是数典忘祖背离传统的教育，东方的学问本来包括中国跟印度，号称儒释道三家，但儒释道三家的学问几乎完全被排除在我们的教育系统之外。如果有人想让小孩接近儒释道三家学问，更是不可能的，是被嘲笑的。一方面是因为近代的中国学术界受五四的影响，认为东方是没有学问的，妨碍现代化的，不需要学的，甚至必须打倒的，陈独秀说：如果不打倒中国的伦理道德，就不能学西方的民主，如果不打倒中国的文学艺术，就不能学西方的科学。另一方面因为是近代的中国百姓也受五四的影响，认为那些都是高深的学问，专家的学问，大人自己都不懂，是不可以教孩子的，胡适之说：如果把自己都不懂的东西教孩子，就犯了“自欺欺人”的罪。而照我们刚才所说，世界的学问是相辅相成的，而高深的学问，必须在孩子吸收力很强的时候，就要让他接触，让他吸收，也就是要在一个孩子还不知道难不难的时候，把人类最高深的学问，完全吸收到他的生命中去，让他在这一生中默默酝酿。若依佛教的观念来说，那些智慧的学问，可以酝酿到下辈子。据他们说，人生现实的成就，如名、利、地位等等，到一个人离开世界的时候，会像电脑重启，过去的资讯会被完全抹去，只有智慧抹不掉，智慧是可以带到下辈子去。那这些高深的智慧怎么学呢？我们如果能静下心来，以自己的亲身经历前思后想一下，便会发现，等到一个懂得的时候再学，就已经来不及了。因为高深的智慧含藏在高深的文字之中，最简便的开启方式，就是先熟悉文句，所谓“辞熟义透”——辞语熟悉了，其中的义理便能慢慢透彻起来。这就是所谓的“酝酿”，像酿酒一样，酝酿需要经过一段时间，而人生的醇酒，最好是用一辈子去酝酿。当一个人长大的时候，已经不善于吸收了，即使能吸收也不善于储藏了，即使储藏也不善于酝酿了，还有最重要的是，你没有时间重头再来一遍了。

所以，老天似乎已经安排好我们人类的每一个阶段的发展，我们比较妥当的办法，是按照老天的安排，不要自作聪明，错过了打基础的时机。基础打好了，以后的教育才有着力点──基础这一个词，本来是建筑的术语，“基”是墙脚，“础”就是柱石，必须把基础打好了，才能够往上建房子，基础打得越深，楼房才能建得越高。不过，教育的打基础又和建筑不很一样，因为房子的基础打下去了，但你不继续建，房子是不会自己长高的。而生命的发展跟房子的建筑不一样，我们的生命是活的，只要你把基础打好了，我们生命便会自然地发展。所以我有时把这样的“基础”，正名为“本源”──像树木之有本，像河水之有源，一个孩子有了学问的本源，他的生命就自然能够让那学问继续成长前进，你就几乎不需要管教了，他的好学，让你压都压不住，家家户户不是想要生个好学的孩子吗？你的孩子好学，不就免掉了你许多教育的烦恼了？还有他的性情端正，智慧高超，那更不是一个家长或一个老师所能轻易培养出来的。我们大家都说“言教不如身教”，都说为人父母师长者应该“以身作则”。我认为这种教育观念并不完全正确，在一般的做人做事方面，你可以以身作则；在高明的广大的境界，你以身能作则吗？你如果真的以你的“则”做孩子效仿的目标，那你可能就把你的孩子害惨了，你怎么敢以身作则啊？笑话！所以我认为在某些方面，在人生很重要的方面，不是“言教不如身教”，而是“身教不如言教”。但那个“言”不是你那个啰哩八嗦的言，那个“言”是“圣贤之言”，是人类理性的发皇，是人类智慧的结晶！我们用人类的理性和智慧来引导他们的性情，来启发他们的智慧。我们家长和老师，在这里只是一个传导者，一个指路人，我们只要用左手接过经典，用右手把经典交给下一代，就尽了我们的责任了，我们就对得起祖先，对得起下一代了，我们不必当模范，也不敢当模范。这样的教学方法，叫做“经典诵读法”，简称“读经”的教育。

全方位开发的读经教育

进一步要说明的是：读经教育虽然这么简单，但读诵的教学，其实是让一个学生一时之间眼到、耳到、心到、口到，是建构脑神经提升聪明最有效的方法。而增长了的聪明，将来便能为思考所用──人类的思考模式，是日渐精致的。依据认知心理学家皮亚杰的研究，一个人在零岁到三岁，是处于“感觉动作期”，也就是没有思考能力的时期，其次，三岁到六岁，称为“运思准备期”，思考力是若有若无的，等到六岁到十二岁，是“具体运思期”，也就是在具体生活中随时有些现实性的思考，所以小学生的算术往往要用语文说明，十二岁以后，才进入到“抽象运思期”，代数几何是抽象的表达，必须用抽象的思考来面对。近代科学之所以突飞猛进，便是拜抽象思考之赐。而人类的思考力必需通过脑神经的运作，脑神经越发达，思考力越敏锐。所以要成就一个好的科学研究者，最基本的条件是必须有强大的脑神经系统。而强大的脑神经系统，不是因为思考活动让它长出来的，反而是由于吸收和记忆的活动长出来的。本来，在生命幼嫩的时候，生机畅盛，透过眼耳鼻舌身的所有活动，都可以增进脑神经的发展，但是，有些活动只有片面的效用，而读诵是多方位的活动，具有多方面的效用。在教育的效应上，有所谓“五到”──眼到，耳到，口到，心到，手到。所到越多，效果越大。读经时，他必须看字，是“眼到”；他必须听老师的读音，也听到自己的读音，是“耳到”；他必需把看到的字和听到的声音关连起来，是“心到”，当然，他念出来，是“口到”，而他指指字，翻翻书，也算是“手到”，这种五到俱全的教育，是很少有的。这么简单方便有效，而且他所记得的东西，又是永恒的智慧，这是其他的教育所不能替代的。我们举一个例子说，一般人都知道弹钢琴，会让孩子聪明，也有美感的培养，但很少人知道读经也会让孩子聪明，也会让孩子得到美感的培养，而增进聪明和美感的程度，可能比弹钢琴还要多。弹钢琴要看谱，也有“眼到”，也要听声音，也有“耳到”，看谱之后，转换到手指运动，心到，手到。弹钢琴有四到，手到特别多，读经呢，虽然手到少，但是口到特别多。手到和口到比起来，哪种活动更有教育的意义呢？弹钢琴，手指要很灵活精细，这种灵活精细的要求就增长了他的聪明。而一般人很少注意到舌头的运动，是比手指头的运动还要灵活精细十倍百倍，所以，口舌的训练最能够增进聪明。何况学琴是有相当花费的，一个家庭如果没有条件让孩子学钢琴，就只让他读经吧，孩子也一样可以聪明，甚至更聪明，孩子也能从经典中培养出人生的美感。

人类最敏锐的吸收官能是耳朵，所以最能刺激脑神经发展的是耳朵，其次是眼睛，再其次就是口舌，再其次就是皮肤，最后可能是鼻子。所以发现耳朵教育的人，可以算是第一流教育家，发现眼睛教育的是第二流教育家，发现口舌教育的人是第三流教育家，发现身体教育的人是第四流教育家──意大利的蒙台梭利就是第四流教育家，将来谁能够发现鼻子的教育，就是第五流教育家。当然，如果能全盘发现所有的教育，就是超级教育家了。大家不要怪我把蒙台梭利列为第四流教育家，一个专家能够入流，就不错了。大部份的学者专家是不入流的，他不知道人性的要点在哪里，他不知如何面对人性，他怎么可能把教教育做好呢？

所以，我们为什么让胎儿听呢？因为胎儿只有耳朵在运作，又，为什么要听那么多种声音呢？既听古典音乐又听经典诵读呢？而且要听24小时呢？就是为了不要浪费他的听觉能力的成长的机会，而人类听觉神经发展到三岁就完成了，你就很难再训练他了，虽然训练也是费力多而收功少了。所以我们才要这么强调，甚至我常拜托所有的听众，在你孩子还小的时候，赶快教。可惜的是，一般人像是无所谓的样子，他总是放着，放着，而一放，一年，两年，三年，那不是浪费三年，是浪费一辈子啊，因为以后就再也没有机会了，这是老天规定的啊。该发展哪里就发展哪里，该用什么教材就用什么教材，该用什么方法就用什么方法。这就是我们儿童读经的根据，它是根据于人性啊，也可以说是根据于天地的规律。假如你不相信我，那么请你自己去思考一套出来，假如你也是根据于人性，根据于天地的规律而发现有什么比读经更好的教育，请你告诉我，我会放弃我的主张，跟着你走。但假如你依照人性规则的思考，也想到读经教育，你为什么不做？为什么不认真做？为什么总用各种理由来推脱，来自我保护？自我保护什么呢，保护你的习惯，你的习惯是什么呢──“共业”，这个时代的共业，乃至于人类有史以来的共业。佛教说人生本来就是从“无明”而生，也就是说人是生来受苦的，你自己受苦还不打紧，你还让你的孩子来受苦，这是有罪的。当然，不知则不罪，不过，是真的不知吗？还是不想，不去思考？我相信教育的道理是很简单明白的，任何人都可以自己想一下，就知道的，说不知道的人，不是他没有能力去知道，而是他不动头脑，他只是盲从于时代风气，认为跟着大众走就是安全的，殊不知那“共业”，往往是人类永恒无明的集体表现，由无明来的习气，就产生人生的障碍，叫做“业障”。唯有开了智慧的人，遵从理性的人，才能免除那种“业障”。

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