第四章 慈悲与恩典 （上）---《生命的轮回》
作 者：圣·给乐葩·辛格 （又译：圣·基帕尔·辛格 ）
经典中有一个贴切的故事，一位国王普里克沙，他听说，任何人能听到一位经师念诵《巴格瓦》(Bhagwat )，就会从所有束缚中解脱。一天，他把宫廷僧侣叫来，要他把《巴格瓦》中的高超经文唸给他听，这样他就可以从物质、头脑的束缚中解脱出来，并下令说，如果诵经的结果，未能显现经文力量的话，就会被送上绞架。这位僧侣并不比我们之中的任何一位要好。他十分沮丧，看见死亡即将降临，因为他心里十分清楚，无法帮助国王获得拯救。回家以后，他感到沮丧，为即将到来的死亡，极端的焦虑。在诵经前的那个夜晚，那位僧侣已被吓得半死。幸好他有一位天赋异禀的女儿，在她的恳求下，他把不幸遭遇一五一十地告诉了女儿，女儿安慰了他一番，并保证说，如果第二天让她陪着一起去王宫的话，她一定能把父亲从绞架上解救下来。
第二天她和父亲一起进了王宫。她问国王是否真的想从世界的绑缚中解脱，国王的回答是十分肯定的。她告诉国王说，她可以帮助国王完成愿望，但要国王听从她的安排，她想怎么做，就可以怎么做。后来，她把国王和父亲带进了树林，并用两条结实的绳子把两个人紧紧地绑在两棵不同的树上，然后请国王解开僧侣的绳子，把他放开。国王说无能为力，因为连他自己也被绑得动弹不得。这时女孩才向国王解释道，一位自己尚且为幻觉(maya)所绑缚的人，是不可能将别人从同样的绑缚中带离开的。如果是一位已经解脱的人来念诵《巴格瓦》，是可以将人们从迷惑的魔障中解救出来，因为这个人本身已经破除了迷惑。国王不能期待他的宫廷僧侣，一位和国王一样身披镣铐的人来拯救他。只有无为而为、置身于业的蛛网之外的人，才有能力将别人变成跟自己一样，并把他们从致命的因果循环中解救出来。
这在某种意义上也说明了，光靠学习经典是不能够拯救人的，这纯粹是一个实际的修练主题。我们需要向一位精熟此道的人正确地学习，并在他的指导下通过实际的修练，才能达成完美。完美的灵性导师(Murshid-i-Kamal)，首先要把被数不清的欲望和贪求撕成碎片的心智重新拼接起来，成为一个完好的整体；然后一遍又一遍地把它擦亮，使心智能够反射出上帝的光辉和荣耀。书本的学习是无法做到的。
明师已在自己头脑的实验室中，亲身体验过经典讲述的内容，除非经由祂的解释，否则一个人实在不可能理解，并体会经典的真正涵意。因此，明师可以根据祂的亲身体验，教育、指导徒弟领会经典简练的警句，包含的深奥哲理，而头脑则受限于思考范围的局限，无法理解这些简短生硬的话语。这就是为什么人们说：“同萨德（Sadh，一位训练有素的灵魂）在一道，上帝就会来到。”一位已经自由的灵魂，才可以使其他灵魂获得自由，否则，没有人可以。关于这一点，有这样的论述：
研究《吠陀经》，《印度史诗》和《词源》(Etymology)不会导致任何结果。
不修练神圣的音流，一个人将永远停留于绝对的黑暗中。
一位了悟的修行者同时也是所有经典的融合，还包括一些超经典的东西。经典最多只是在微妙语句中提到理论的部分，但却无法从口中解释理论本身，不能像明师一样，给予真实的体验。
现在，每个人都想办法把他的不幸，责难于“时代”，这种抱怨在所有的时代中，都是最多的抱怨。现在、将来就像过去一样都不属于我们。这个世界是个巨大的磁场，我们越是挣扎要出来，就会被它的网勒得越紧、陷得越深。人就在这张网中跳舞，却以为没人看见。聪明的人能够觉察这张网，却不知在何处安然落坐。就这样，业力磨坊的巨大飞轮，悄然无息、从不间断地在运转，这个庞大的生命之轮，正在缓慢、分毫不差地把所有的一切碾成碎片。大自然这座磨坊缓慢，但坚决地研磨一切。有些觉察到的人说：“大自然似乎创造了人类，然后又把人类毁灭。”
尽管如此 没有人设法审视一切事物、事件背后的原因，我们骄傲自满，任凭时间流逝。没有尝试深入钻研这些事件，描绘出导致我们所看见、经历的一切锁链。每个人和别人交往时，都忘记他也得偿还世界所赋予的一切。甚至连大自然的礼物像--空间、光、空气等，对所有人来说，在某种程度上都不是免费的。但是每个人却都视自己为上帝免费馈赠的唯一管理人。他会尽量装得慷慨大方，但当碰上一些“错镶的钻石”（指人）时，他就不可避免地要受到“施与受的律法”影响。在经受了痛苦的打击后，我们才明白天平并不能区分黄金和铅块，它在意的只是净重。
每个人都知道扇子不能驱除雾气，但是每个人都设法这样做，结果只是变得更加混乱。一个手脚都被无尽的因果锁链绑縳的人，是不能解救他人的。当世界上每一个人都在熟睡时，有谁觉醒呢？只有一位自由的人，如果他愿意的话，才能使别人自由。因为怠忽之罪和故犯之罪是自然法则的真正本质，迟早会以不同的形式降临到行为者的头上。
人们把鸟关在鸟笼，把宠物套上项圈、栓上链条、关进笼子，把这些视为理所当然，只是因为这些可怜、不会说话的动物没有法院可以提出控诉。他认为他有权力按自己喜欢的方式来对待牠们。既不怕杀生，也不在意这一普遍真理：“种下什么，就要收获什么。”不懂法律、不能作为借口。天网恢恢，疏而不漏。杀人者要偿命，玩火者必自焚。“以眼还眼，以牙还牙”，无论在今天，还是在摩西的时代都同样正确无误。
寻欢作乐无疑是快活的，但可怕的审判却终将到来。我们可以对自然的法则视而不见，可以对牧师的知识、能力坚信不疑，但这却永远不会起任何的作用。为了杀生、榨取、和类似的行为，一个人必须付出惨痛的代价。那些靠榨取别人的血汗而兴旺发达的人，是不会有单纯的心的，更不用说进入上帝的王国。
清心的人有福了，因为他们将见到上帝
圣人告诉我们，人类在上帝的造物中位居最高位置，并被赋予了最高等的智力。因此我们不可以像别的动物那样，盲目地度过有限的生命。这为我们回归上帝的怀抱、返回原本的故乡，提供的绝佳机会，我们不应该错过。此一崇高的机遇只有在人们彻底看完“世界博览会”，成功地演完“人生大戏”后，才能获得。人们总是迷失在世界的诱惑中。其结果，在难以承受的业力重压下，经过了无数次轮回，才获得的回归灵性家园的唯一机会，就这样付之东流。在无尽的循环中，会被给予一个又一个身体。他开始感受到来自各种律法的重压，包括社会、物质、自然的律法，它们就像沉重的巨石，阻碍着他前进的每一步。他已别无选择，只能等待再次做人，但谁知道那会是在什么时候呢？
圣人给罪下了一个简单的定义，就是“忘记人的本来（或神性）”。任何使人们背离上帝的思想、语言、行动，就是真正的罪恶，而任何使人们接近上帝的思想、语言、行动，就是虔诚和神圣。一位波斯圣者在解释世界的性质时写道：“只有在一个人忘记主的时候，世界才开始起作用。通过不断地想念上帝，一个人虽然活在这个世界上和亲朋好友在一起，却并不属于这个世界。”
大多数的罪恶--无论是粗糙、还是精细，完全都是人们在心智的支配下发明、创造的。圣人-----作为上帝爱和慈悲法律，在地球上活的化身-----把那些精细的罪恶看做是“可宽恕的弱点”。只要一个人还是按照自我的意志行事，就是在把自己置身于所有的法律之下，受严格的控制。但当他放弃了自我意志，交付给人中上帝时，他就是在上帝的怜悯和慈爱的支配之下。就是在上帝的慈悲、博爱的看护之下。这就是日常生活中，罪恶的真实面貌。
在人类接触的所有疾病中，业是最具传染力的一种看不见的疾病。甚至比侵入人体最深层细胞中，最致命、毒性最大的病菌都更快速、更具消耗性、破坏性。业会以最隐秘的方式慢慢潜入人体的血液循环系统。在社会上，业首先牢牢地控制，改变人们的观点和看法(这些观点和看法，被称为公众舆论的制造者)。然后，对人们的性情、脾气产生影响，之后札根在习惯中，成为人的“第二本性”。因而古人和年长的人总是警觉地提醒我们，不要交不好的朋友。“近朱者赤，近墨者黑。”一个人是什么样子，看他交的朋友就知道了。
除了这些困难，一个人还得分享别人的业，而毫无所知，哪怕是在自己的家里，一个生他、养他的地方。因此，善恶在文化的形成过程中，发挥着综合的作用。通过这种方式，我们每天、每个小时都从四周收集着业。要脱离业的影响，惟一的方法是透过神一般的圣人，固守于上帝之路，这些圣人根植于至高无上，远远超越了业，真正的无为而为（ Neh-Karma）和解脱的灵魂。据说，在一位真正明师(Darvesh或Godman)的天国中，没有人需要为业进行偿还。当与一位训练有素的灵魂(Sadhu，同萨德)在一起的时候，就已经开始变好了。但是，人们会自然地倾向于接受邪恶，而非圣人的无尽善良。跟随一位圣人对清除所有罪恶的痕迹，有着不可思议的效果。明师圣人的磁场之广，远非常人所能想象。圣人到这里来，不只是为了人类的利益，而是使这个世界所有阶层，可见和隐匿的、活跃与不活跃的一切创造都能获益。这个称为人的可怜生物，没有真正的朋友。甚至连具备三种质量(gunas) 的头脑--具有纯洁性(Satva)、活动性(Rajas)和惰性(Tamas)，都始终作为人类的帮凶，注视着人类，像猫毫不放松地盯着一只老鼠那样。那些听命于头脑的人，不可避免地会落入头脑的圈套，从而堕入难以言喻的痛苦和极端的恐怖之中。
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