第五章 明师终止业力循环---《生命的轮回》
作 者：圣·给乐葩·辛格 （又译：圣·基帕尔·辛格 ）
没有人只为自己而生，没人能与世隔绝。帮助贫穷、患病、挨饿的人，是我们的第二天职（Sideline）, 比单纯布道的效果要好。“助人为先”（Service before self）可以燃起同情、友善、仁爱的余烬。这些美德有着极大的净化作用，可以清除一个人心中的所有不纯洁，使他能够学习最高的神性知识。“助人最乐”是人尽皆知的道理。
“不伤害”(Ahimsa)不光意味着人们应该戒除杀生、暴力、伤害性的行为，而且也包括戒除邪恶的思想和有害的话语。飞禽走兽也许不必遵循这一原则，但“不伤害”给人注入的力量, 不仅超越了许多道德，而且是所有道德中最高的。侍奉那些寻求神圣道路的诚心求道者，远比其它的侍奉都更有价值。有益的侍奉方式包括，特别要布施给那些真正穷困的人，送糖果给那些在人迹罕至的地方，精进打坐的修行者，看护病人，帮助那些处于烦恼中的人。这些品质都对修行有极大的帮助，应给予鼓励，并通过所有可能的方式努力锻炼和培养。但是一个人不应该就此满足，必须像明师所告诫的那样，藉着这些净化过程的帮助，在通向明师所吩咐的自由的道路上，继续前进。
“爱”是解救世界大多数痛苦的灵丹妙药。是所有道德的核心。有了“爱”就等于拥有了和平。去爱，然后所有的祝福都将加诸于你，这是基督教理的核心思想。
人首先要对自己“真实”。我们大多数 人的问题在于我们的心智、语言、行为并不一致。我们想的是一回事、说的是另一回事、而做的更是另一回事。
对自己真实，无论白天黑夜，这样你就不会对任何一个人虚伪。
——《莎士比亚》
你在这个身体里；上帝——那个控制的力量，也在这个身体里。如果你对自己真实的话，就无所畏惧。在设法欺骗任何人之前，首先就欺骗了自己。索阿米·拉姆·蒂拉特（Swami Ram Tirath）说 “真实”在所有的道德中是最重要的；而“真实的生活”甚至更为重要，我们必须试着在圣灵的殿堂里面，过一种干净和纯洁的生活，而不是让虚伪和肉欲来玷污它，把它变成魔鬼金钱交易的贼窝。
人们普遍认为繁荣昌盛是和平的源泉，但这就像欺骗愚人的鬼火，对于富人而言，是一项危险。它卸下了心智的缰绳，而一旦头脑脱离了正轨，就会轻易招致祸端，后果不堪设想。将“自我”全心全意，根植于世俗污秽的思想言行的土壤之中，是一种极大的罪恶，所得到的回报只是死亡。通向世间的富足和通向上帝，是截然不同的两条道路。人们可以根据自己的意愿从中选择一条。头脑是一个单一实体，在一端可以把身体和灵魂连在一起；在另一端也可以把身体和世俗及世间的财富连在一起。因此需要在两者之间进行抉择。一旦做出了决定，就不可避免地要置身于其中，无论你的目标是什麽，坚定不疑地走下去直到达成为止。财富本身并不是“灵性”的障碍，因为它是大家的公共遗产，富人和穷人一样，没有人可以声称这是赋予他的特别礼物。在灵修的道路上，要获得成功所需具备的全部条件——就是真诚的愿望、诚实的目的、纯洁的生活、把自己毫不动摇地奉献给上帝。当然，富人要反省是不是采用不正当的手段来积累财富，而且应把诚实获得的财富，用于有效的追求上，而不是用于挥霍和短暂的获利。应该始终把他的富有，看成是来自于上帝的神圣信托，并用它们来帮助处于贫困、饥渴、疾病当中的人，因为做为人类以及天父的子女，这些人有权得到他们应得的东西。
诺贝尔奖得主艾略特(T.S Eliot)说：
只问耕耘，不问收获。
播种是至关重要的，因为收获的品质，取决于播下种子的质量。下一步就是适当的照管，这一人性化的过程，通常需要相当长的一段时间，究竟要经历几次转世，则要视每个人过去的情况而定。但是通过正确、坚定不移的奉献和明师力量的恩典，一个人会很容易通过原本非常艰难困苦的道路。
没有人是毫无过失的，人是错误之子，错误一直是他的信条。虽然人会犯错误，但坚持错误则是堕落。储存坏的商品，没有任何利益。诞生在庙宇中是件好事，但死在里面则是罪恶。如果我们想把握将来，并在现实(Reality)中觉醒的话，就必须对所走的道路进行研究。人无远虑，必有近忧。罪恶和痛苦是我们经常的伴侣，形影不离。放任小缺点，会逐渐酿成大错，“承认过失”等于纠正了一半的错误。“真诚的忏悔”加上“知过必改”对减轻痛苦有很大助益。
那些尚为物质世界所绑缚的人，如果想从意识和物质的迷惑中解脱，就必须遵从已经解脱的明师教诲。将你所有责任重担都卸下，放在明师的足前，罪恶的魔掌会逐渐而又必然的失去对你的控制。“放下所有的一切，跟随我。”这是主奎师那的旨意。“把你所有的尘劳都交给我，我将给你和平。”基督这样说。忠实的徒弟会实际体验到，那怕是病房对他来说，也是一个奉献的殿堂。一位真正的明师、完美的向导精熟于神圣音流，有能力给别人印心，使他开始修行。明师像一位有能力、有效率的行政官员，终止一个人所有的行为，偿还所有的债务，然后像耶稣那样给予忠告：“不要再造罪。”
那么我们就应该什么都不做了吗？那怎么可能呢？答案很简单。只要头脑还控制着一个人那他就得做，而且不能不做，但是他可以按照明师的教诲约束他的行为，逐步培养出最高尚的品德。如果什么也不做，人会逐渐学着做坏事，像潘朵拉那样，开启埋藏在里面的邪恶。如果一个人喜欢玫瑰，就必须努力耕耘，自己培养玫瑰。但我们总是为了自私的目的，任意行事，不知道什麽该做，什麽不该做。明师是时代神圣的主宰。藉由慈爱、引导、指示、身教，明师将人们导向虔诚，并使人们对神圣的连接(音流)，产生敬爱，因为他们都是上帝的示现。
明师不是因祂的殿堂而受尊敬，相反的，祂的殿堂正是因祂才荣耀。因此神圣的唯一、明师才是最值得崇敬、爱戴和敬仰的。祂赐予我们神圣的连接，让我们在那一刻忘记了身体的存在。然后看见内在的神圣连接，渐渐地获得越来越多的神奇体验。在他的灵性开示中，许多过去的罪，都被迅速处理。在他的陪伴下，可能是藉由想念、书信交流、打坐，就消除业力和罪恶的连系。虽然一个人的罪是无尽的，但与此同时，在上帝巨大的宝藏中，慈悲也是无法量度的。人生的旅途中，无论在任何地方、教派、国家、社会，可以发现到，自己的主要行李，是神圣音流，与内在生命线的连结，和上帝的光和音。我们通常都知道，也反覆诵念过许多上帝不同的名字，其实这只是我们对无法名状的真实(Nameless Reality) 一种自我表达方式。无法名状的真实是一个不可分割、无法描述、难以言喻的整体。
看守人员的职责是看押犯人、责罚、改造他们。同样地，神明和神明转世的目的，一直就是通过给予各种法力(ridhis)和瑜珈力量(Sidhis)作为馈赠，让人们被自己绑住(这里指的是给予世间的礼物、恩惠、帮助、财富、快乐、舒适，以及给予为善、为恶的超能力)。他们的信徒得到的，只是有限的救助和安慰，而且只能到达这些神明的果位，他们也许会允许信徒，居住在他们管辖的区域内，却不能帮助人们与全能的上帝融为一体，因为这些从属力量本身，并不具有这一最高的特权。
瑜伽力量或上面提到的超能力，是有一些修练成果的真理追求者所获得的力量，但是这些力量是了悟上帝的道路上正面的障碍，因为通常人们会受到诱惑，而沉迷于各种神通，像他心通、宿命通、天眼通、神足通、满足愿望、灵力治病、催眠出神、改变磁场等。这些瑜伽力量可分成八种：
1. Anima：隐形使肉眼不可见。
2. Mahima：身体扩展至任意大。
3. Garima：随意增加体重。
4. Laghima：随意减轻体重。
5. Prapt：仅凭愿望，就得到任何喜欢的东西。
6. Ishtwa：替自我获得一切荣耀。
7. Prakayma：满足他人的愿望。
8. Vashitwa：影响、控制他人。
明师走访过所有的天堂境界，有时他会通过比喻来表明实际身份。他会明确地表示：“我就是世界的光；那些跟随我的人，不会在黑暗中摸索，他们将拥有生命之光。”
因此，明师代表着永恒的拯救力量，是现世拯救，而非死后，谁知道死后会发生什么事情呢？死后拯救到最后可能只不过是海市蜃楼，在这种长期悬而未决的状态下生活，不会有什么益处。如果死亡是一个先决条件，那么拯救只不过是一个人虚构的幻想罢了。一位真正的明师此时此地，就可以把灵魂从所有生死的束缚中，解救出来。他相信“在世往生”、就是现世解脱，术语叫做“Jivan-Mukti”。然后灵魂在身体内，也可以和难以言喻的惟一交流，并在最终死亡的时刻，融入万能的上帝中。
一般我们认为，肉体死亡后，才能获得拯救。但是“死亡”一词也包括短暂、有意识地，从身体上回摄灵流，而不只是通常所指的身体各组成部分的最终分化、解体。如果你认为一个在世时头脑里充满了世俗思想的人，在死后能立刻成为一位解脱的灵魂，这种想法无疑是荒谬的。一位在道德上训练有素的灵性奉献者，确实在活着的时候，就可以获得拯救，因而征服人生的最后一个敌人——死亡。“虽然我活着，不过，不是我，而是基督活在我里面。”——圣·保罗说。我师父也说过 “活着时是一个学者（Pandit），死后也依然还是一个学者。”
要了结业，并将灵魂从所有的镣铐中解救出来，不是政治家、外交官、部长，甚至任何政府的职责。即使高等力量的化身(Avtaras)在这方面也无能为力。像前面所提到的，代表上帝较低等力量的男神和女神也一样，都要等到获得人身后，才能达到最高境界。
那些尚未寻求真正明师庇护的灵魂，还要承担旧业、新业、定业的重担。就定业而言，未能印启学习超世界科学的人，只能获得短暂的喘息，他们得承受全部的业，而得不到任何救助。对于新业，一个人在现世听任头脑指挥，所做的一切，必将收获新业种下的全部果实。这是一部严格、无私的法律，无论你相不相信。
因此，我们应该找寻一位有能力的明师，来终止业力无尽的循环，在他的莲花足下寻求庇护，把我们从自身迷惑的行为影响中，解救出来，这是非常、非常重要的。
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