藏传佛教：1 菩提心与佛性 2 空性 3 自心本性《甚深内义》
密勒日巴唐卡
编者按：西藏诸实修系统，宁玛巴和噶举巴以实修见长，噶举更因密勒日巴尊者和大手印闻名。《甚深内义》实际讲授者为堪布卡塔仁波切。转载此文，谨供参考，慎勿据此实修。
1 菩提心与佛性
我们要开示的主题「甚深内义」，正是多年来我所时时在教导的菩提证悟的心。对於证悟的心，其真正的内涵是什么，我们曾数次做过研讨。它是一种真正慈悲心的发露，以及对空性的了悟。多年来我一直如此教导，而诸位也应曾听过其他上师的开示才对。若我们对菩提心有深刻的了解，便会知道此证悟的本质，也就是佛性，遍满一切众生，人人本来俱足。若对佛性和菩提心（慈悲和空性）缺乏此等基本认识的话，讲到要了解「甚深内义」的内涵实际上是不可能的。但若预先对此有所认知，则我们对「甚深内义」的了解便会非常清楚明白。这就像我们在地上播种一样。藉著阳光、水份、空气等的力量，我们播下去的种子便会日复一日，年复一年的慢慢发芽成长。但若没有开展众生本来具足的菩提心与佛性的话，则「甚深内义」的教法便会有如想在虚空中种花一样，是无法成办的。为了避免这种缺失，多年来我未曾计划传授此法。但现在我相信在座诸位都已经对菩提心与佛性多少有些了解，因此在这种情形下，这个开示将会变得有意义多了。
2 空性
在原颂文里，它写道：「在此我要阐释内在的身与心」。它有点像个偈语。一般来说，我们所谓的「自我」的这个身体，其实是一个与神识的结合体。它由四大组成，内有透过意识运作的觉受能力，所以我们有愉悦、痛苦、快乐和伤心等的感觉。所有这些情绪的起落都是一种心灵的觉受，因此「空性」的教法说明了我们的身体如何依四大组成，神识（指心）如何证悟智慧，以及它如何提起明觉等。由于有主客体的存在，我们才会感受到像愉悦、痛苦、快乐和伤心等的情绪。
「空性」的教法直接切入了我们内在的心灵体验，它不多谈外在元素的种种组合。当我们不识内在的智慧时，心便会起痴迷烦恼，因此烦恼是由于我们未识自身本具的智慧而起的。
大部份在座的诸位都是多年来致力于闻思修的老学子，尤其是在研修深奥的「大手印」教义上，因此诸位可说对我们要开示的主题都已相当熟悉。也许之前大家对「空无实性」的高深教义已聆听过多次，但要从基础讲起仍是我的职责所在。
事实上，我们已多次领受过此法并付诸实修。但不论我们对此已多熟悉，在真实的生活中依旧无法承担兴奋、沮丧、快乐和痛苦等的感情。而我们之所以无法忍受是因为很明显的，我们对于种种情绪有所执著，拼命认定它就是真真实实存在的东西。认定此等事为具体实有，让我们无法实际看清自己的遭遇和情绪基本上是不存在的。通常我们所遭遇到的一切都非具体实有的——它随时可变，难免有误，并且无常，但我们仍执以为真。这种执著让我们相信自己所执的乃是真有其事，因此我们要打破这种心态，认知自己的情绪，感情以及周遭的一切均非真实或具体存在的。
为了证明此种想法，这个教法说明了我们在日常生活中所感受到的一切本身并无实性，而我们在日常生活中所觉受到的任何事情也均非实质存在。只是过去由于我们的心一直都认为它存在，因此事实上要让自己接受这样的教法是有点困难。我们已习惯于这些执著的习气，抓住一切我们所能感受到的不放。在心灵不断攀执的过程中，我们便无法了解诸如「佛于吾人掌中」以及种种与法身有关的教法。在我们未打破对任何事物执为实有的想法之前，由于缺乏对「佛于吾人掌中」和法身的了解，因此要谈到当下了悟的教法是不可能的。
事实上，一切现象都依因缘环境合和而起，只是我们常认为它是独立存在的。例如，我们因有眼识而能看到人的身形。但纵使有眼识，若无觉受的客体，我们也看不到任何东西。因此物体要与眼识有交集才行。当这两项有交集点时，才会有某样东西的影像出现，我们也才能看到它。同理，声音要与我们的耳识结合，我们才能听到，否则纵然耳力很好，若无声音，我们也听不到什么。因此声音要与听力结合乃是必要的条件，这样我们才能意识到有声音。其他的感官也是，包括相对于眼、耳、鼻、舌、身、意的色、声、香、味、触、法等。
因此当我们的眼识与物体交集时，我们才能看到东西，声音与耳识亦然，然而其分别又是如何产生的呢？做为凡夫的我们其实已十分习惯对一切起分别。当我们看到一样东西时，首先眼识与物体交集。一交集后，我们的心识便马上判别它是好是坏，令人喜欢或讨厌的。声音亦然，当主客体相遇时，心识便开始大做分别。有些声音悦耳，有些则令人觉得不舒服，而这些正反的感觉都只不过是心的一个选择问题而已。声音或东西之真的令人喜欢或讨厌，其本身并无一点真实性，说来一切都只是心的造作或投影，让人产生一种愉快或讨厌的感觉而已。由于一切均来自心的造作，因此我们应该先审视这个造作一切好、坏的心。
3 自心本性
将我们所遭遇到的或体验到的一切投影，并分别其为喜欢或讨厌，好或坏的心本身并无实体存在。我们之所以看不到心的样子、形状和颜色，并非我们有惑迷或障碍，而是因为它本身并不真实存在。不仅心本身没有形相，我们也无法用言语来描述它的性质，因此我们只能说它是超越于任何一般概念的。我们根本无法描述它，它超越「有」与「无」的概念，也由于它超越于「有」与「无」，因此很明显的，在人类的语言中，我们没有任何字汇可以用来形容或定义它。
但若要了悟它，我们可以首先透过知性上的了解来做，我们可以藉着听闻和研修佛法来开展此等知见。只是若要真正得闻其真味，或获得其正的了悟，则单靠此种知见是不够的，我们仍必须借助实修。以知见为基础，再加上实修，我们才能了悟那不可说，无真实具体存在的自心本性。
有关心性的了悟，我们曾使用多种不同的讲法来让大家了解，例如，大手印。大手印教法阐释了遍满一切众生的心性，心性的了悟以及心性本身之无始亦无终性。虽然它无始亦无终，但我们所谓的心性，也就是「佛性」，却在人人心中本然具足，因此我们称之为「大手印」。另外还有一大圆满」的教法则着重在心性的智慧本质上面，而非像「大手印」一样强调佛性的观念。虽然佛性遍满一切众生，但由于我们自身的痴迷，以致无法认知它，因此也就无法了悟其本来具足的功德与特质。
这些基本概念曾被使用不同的语词呈现在佛法中，让学子有所了解。但基本上，它所谈的都是同样一个东西——我们的自心本性，也就是佛性。
在大手印的教法中，上师为学子直接指出了心的究竟本性，也就是佛性。我们向学子解释时，使用了「塔玛基歇巴 TANALGYI SHEPA」的观念，其字面上的意义为「平常智」。但是我想说明的一点是，此处的「平常智」指的正是「究竟智」，原因是在大手印的修行中，当纷飞的思绪停止时，一切的念头和概念都会消失，而藉此力量，我们便能看到心的实性。此心的实性正是「究竟智」。「塔玛尔 TANAL」在藏文中意为「一般」和「究竟」。由于它无较此为高之点可悟，因此便成为究竟，也由于当一切念头思绪都止息时，此究竟心性便能为吾人所见。
当此教法呈现在「大圆满」的传承时，它使用了「里巴 RICPA」这个字，意指「明觉」。「明觉」在此代表当一切痴迷与烦恼藉由禅修净除时，它所招致烦恼的主客体便不复存在。当烦恼的主客体不再存在时，我们便能证悟真实的心性。不论我们以何种方式教导，或以何种名称称呼它，最终它都将汇归于同一之点，也就是自心本性。
在我们所教的这个法的原文中，心性或佛性还有另外一个用词「嘉威宁玻 CYALWAY NYINGPO」，意为无瑕、胜利之本质。「无瑕」代表虽经无始劫至今，遍满一切众生的佛性仍末受到染污，也无有痴迷，它是真正的无瑕和清净。「胜利」则代表我们藉由法道征服战胜烦恼和无明，消除种种恶业习气。透过一而再的实修，我们可以征服无明和习性，了悟一直都是清净无瑕的根本佛性，也就是如来藏。
凡夫与瑜珈行者或菩萨之间的差异仅在于烦恼与业障是否已清净。如我们先前所说的，根本佛性乃是每位众生本然具足，因此我们不应将凡夫与佛加以分别，因为其唯一的差异仅在于迷与悟而已。我们由于业障而产生习气，而在无明中，习气更加增强，使得我们很难去消除这些烦恼业。
大手印的教法可说是与经教的十地教法有关，它的四瑜珈可带领我们进入了悟，因为四瑜珈的次第修行教导了我们要如何完全消除习气与障碍。若我们消除得越多，便越能圆满大手印的四瑜咖，而登上菩萨地，究竟成佛。虽然众生的佛性清净无染且无瑕，但习气和业障却层层阻碍，以致我们无法认识它，进而了悟它。
现在来谈谈为何我们无法证悟佛性的原因，我们就以金子来做说明吧！当一块金子掉入泥塘后，即使它躺在那里一百年也丝毫不会损其本质。真金依然是真金，只是由于掉入泥塘，为污泥所包掩，所以外人看不见而已。为了看清它的真金本质，我们必须将泥巴洗去。同理，根本佛性永远是清净无染的，只是由于我们自身的烦恼习气，以致它完全被遮掩住。因此我们要揭开它，找出自己的心性。
这是另外一个相似的例子。依照阴历，我们在上弦月的日子根本很难看到月亮，但这并不表示月亮本身消失或改变了。我们之所以无法看到它是因为地球的位置改变了，因此我们可以将地球比喻为众生，而月球则为开悟。由于地球的运转导致我们无法看到月亮，但这并不代表月亮不再存在或改变，或甚至消失了。从我们的位置来说，也许我们暂时无法看到月亮，但当日子一天天过去后，我们便能再看到月亮慢慢由亏转盈。月亮的盈亏变化并非来自月球本身，而是由于地球运转的关系，最后我们仍然可再看到它本来的面目，因为实际上，月球本身一直都是圆满无缺的。由于我们相对处在的位置不同，所以只能看到月亮的一部份，但这并不表示月亮只有一部份挂在那里。不论我们是以五道或十地，或大手印的四瑜珈来说，开悟的次第都是指我们证悟佛性的层次而言的。在阴历十五当我们看到满月时，我们并不会认为它是一个新创造出来的东西，因为它本即圆满无缺，只是我们只能在那天看到而已。同样的，在烦恼、业障、习气等藉着五道的修行净除后（注：五道即资粮道、加行道、见道、修道、无修道），我们才能次第圆满开悟，有如月亮由亏转盈一样。因此可见佛与众生本具等质等量之佛性，其唯一的差别仅止于佛已净除一切无明业障，而众生则尚无法做到此点而已。
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