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爱与执着

圣.给乐葩.辛格 音流瑜伽研究
2024-09-02

录自《晨间谈话》一书

圣.给乐葩.辛格(又译:圣.基尔帕.辛)

1968年1月23日


爱,我们可以从每个人那儿听到爱这个字,但爱是什么?上帝是爱,我们的灵魂与上帝具有相同的本质,我们也是爱的化身。爱在我们灵魂的内边与生俱在,它向四面八方流露、辐射而出,而应该与称为上帝或帕拉玛塔(Paramata)的“超我”联系,我们的灵魂不与上帝联系,反而与具有灵魂的身体联系,这就称为执着。爱是那种满溢于内边而使你忘记你自己的东西,这是分辨爱与执着的标准,这种爱记录在经典之中。所以,通常我们的灵魂应该爱上帝,上帝存在每个人的心中,祂是我们内边的“控制力量”。如果我们的灵魂从头脑、物质与外驰的感官中解放出来,灵魂会往上升到散发出爱的真正源头。如果你点燃蜡烛,火焰会往上,要是把蜡烛倒过来,那时火焰也会往上。因此灵魂的爱应该往上升到“超我”那儿;要是灵魂仍执着身体和外驰感官,那就不是爱,而是执着,这是两者的差别。


要去爱你尚未见过的上帝是不可能的,除非你提升到祂的层次。所以当你仍在身体中,想要爱上帝时,你必须怎么做?你必须超越身体意识,或与一位“上帝力量”在内边显现的人联系,祂的灵魂满溢着爱与陶醉。你应该一直看进明师的眼睛里面,眼睛是灵魂之窗;不论一个人浸染上哪种颜色,那种辐射力量都会影响我们;如果一个人浸染了上帝的爱,以及对上帝的陶醉,你将透过眼睛对这个人产生接纳性。如果爱使你待在身体里面,对身体依恋,那就不是爱,而是执着,这是两者之间非常细微的差别。


灵魂与上帝具有相同的本质,灵魂是“大意识海洋”中的一滴水。我们全都是上帝里面的兄弟姊妹。那个“控制力量”存在于每个人心中,如果你从那个角度看,就不会有执着。我才刚提到一个上帝会见摩西时的故事,作为例子。有一次上帝告诉摩西说:“你看,我发烧得很厉害,我病得很严重而躺在床上,你却不关心我。”摩西问:“上帝,你怎么会生病?”“是的,我生病了;那个爱我的人,你都没有去询问他的需求,要是你爱我,你就会服侍他;爱懂得服务和牺牲,而我就会受到服务。”你要知道,上帝存在于每个人心中。我们现在所谓的爱不是爱,而是执着,那是由于拥有自私的动机,以及因为外驰感官把你拉到外在事物上,而且把你留在身体里面。


当你爱上帝时,你能藉着与浸染着上帝之爱的人的灵魂接触,而获得一股助力。那种爱会把你往上拉升,你会忘记身体与四周。明师说:“每当我看见明师时,就把头脑、身体与身体四周的一切都忘掉了。”任何你所谓的爱,但却让你留在身体里面,那种爱就不算是爱,而是执着。当你看进一个人的眼睛里面,把你往上拉升,帮你忘掉你的身体时,那就是衡量什么是爱的标准。所以我总是建议人:“除了明师外,不要看进别人的眼睛里面。”这是欲望攻击我们的方式,我们经由眼睛受到欲望的攻击。如果你看进充满欲望或其它低等事物的人眼睛里面,你会因为辐射力量而受到相同的影响。你只能看进示现上帝的人的眼睛里面,然后你会获得益处。我记得在《罗摩衍那》中有一个事件,事件中,西塔被罗瓦纳绑架,当她被带走时,她的饰物掉到地上,当罗摩寻找妻子时,发现了她的饰物,罗摩问弟弟雷克斯曼(他也和罗摩在一起),可不可以认出这些饰物是否属于他嫂嫂的。雷克斯曼回答说,他只能认出戴在她脚上的饰物,而不能认出戴在头上的饰物;看这最高的道德标准吧!他只能认出罗摩妻子脚上的饰物。从这一点,我们可以获得一些启示,永远都要看别人的脚,才不会受别人低等驱动力的攻击。如果你真的必须看进别人的眼睛里面,那就看明师的眼睛吧!祂的眼睛浸染着上帝的爱;否则,你会向下沉沦。如果你看进祂的眼睛里面,而忘记其它一切,那就是爱。要是你执着身体,会有堕落的危险。我现在告诉你们的是一种非常细微的差别,这是书上没有记载的。


所以爱就在你的内边,当全神贯注在爱上面时,爱会满溢而出。当爱与超我或上帝联系上时,它弥漫得更广泛。就像一条多孔的管子,当水流过时,因为孔太多水就一滴滴的流出来;如果堵住所有的孔,只留下一个,水就会喷射而出。我们的灵魂现在受到头脑的控制,我们的爱分散到许多的地方,在我们的身体方面,给我们的小孩、金钱、名誉和声望。如果你把注意力由外面所有的事物中,收摄向内,把它引导到一条出路,就位于眼睛后方的门,称为“第十道门”,或藉着专注力与充满上帝之爱的人联系,你将获得一种助力。这就是爱,你永远能依此标准,检视自己所处的境地。上帝存在于每个人的心中,上帝之爱是我们所需要的。祂的本质早已在那儿,祂是对全人类都怀有爱的“控制力量”。如果你为了那种爱的缘故而做每件事,将不会执着;当你注视别人的脸,你将会向上提升,忘记世界。现在当你注视着它们时,却变得执着,那一点都不是爱。爱不会因为吃与喝而出现,它已经在你灵魂里面与生俱在。如果你自我专注,爱就会满溢而出。这些是非常细微的观点,书本上没有讨论到这么详细。所以要永远避免看进别人的眼睛里面;要是你最后还是一定要看进一个人的眼睛里面,那就只看进明师的眼睛里面,那将使你免于危险。


你为了明师来参加萨桑,而不是为其他人。这是一所实际的学校,我告诉你,你能在里面学到这些事情,这些事情只有在你与那灵魂直接联系之时才能够被攫获,然后透过它而散发。祂的灵魂浸染了上帝之爱,自然地,你也会染上那种爱,你会获得那种陶醉。因此,那种拥有之后,会忘记身体和外在环境的爱,才是爱。当你的灵魂与充满上帝爱的灵魂联系时,就像蜡烛的火焰一样,将会向上窜升。爱默生说,当我注视人时,我看见上帝透过他们的眼睛闪耀着。你应该从那个层面去看,而不是从外驰感官或身体的层面去看。只有透过爱,才能认识上帝。那些不知道爱的人,无法认识上帝,这就是爱的含意,然而我们却把依恋误认为是爱。依恋一点都不是爱,依恋是不适当的爱。一个能觉醒之实体的爱,应与“大觉醒之上帝”联系。一旦你获得这样的一种爱,甚至在外在苦行或崇拜的方式上获得这样的一种爱,那么,你就得救了;否则,你就被牢牢的困住了。


所以要爱上帝,因为上帝存在于每个人的心中;把灵魂维持在身体内的是“控制力量”,而不是身体自身,要为了灵魂与那种“控制力量”而去爱所有的人,那么你将得救。假如你从同样的这个层面来服务别人,那就是服务上帝,所有的明师都宣说此点。第十代古鲁说:“你们所有人要明白,不管你们属于何种宗教,唯有拥有真正爱的人,才能认识上帝。”上帝是爱,唯有透过爱你才能认识上帝。这是非常细微的观点,虽然书本上有提到,但记录得不详细。现在你们每天能以自己的层面去评估,是否真正拥有爱了吗?这样的爱会使你爱所有人,而不是执着。当你与一位已陶醉的人联系上时,我会说,因为上帝的爱而陶醉,这种爱会满溢而出;这种爱不会把你导向身体的执着,而会使你忘掉身体。



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