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南怀瑾先生:人世间一切变化无常,要知变而适应变化

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2024-09-03


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佛学讲生命的无常,人生的境界,有四个观点:“积聚皆消散,崇高必堕落,合会终别离,有命咸归死。”


“积聚皆消散”,一个人穷苦出身,拼命赚钱发财,不管赚了多少财富,终究会散掉。例如很多有钱的家庭,主人死了以后,儿女太太争财产打官司,留下一大堆虚名与笑话而已。


“崇高必堕落”,地位高了,一定会下来,上台一定要下台。


“合会终别离”,大家在一起,总有一天分散嘛。


“有命咸归死”,有这个生命,最后还是死亡。


佛学为什么讲无常?因为世界上的事没有永恒的。人的欲望,永远贪求永恒,想永远保持存在,那是永远不可能的,那是笨蛋,是看不清楚的人搞的。所以佛告诉你,积聚必有消散,崇高必有堕落,合会终须别离,有命咸归于死,那是必然的道理,这是个大原则。(《人生的起点和终站》)


什么是无常?是讲一切都在变化,无常是讲原则,变化是讲现象。佛家说无常,中国《易经》叫变易,变化。


无常有三种:刹那无常、分段无常、种类无常。“刹那无常”是随时在变。如这个盘中的西瓜,看起来没有改变,其实中间在变。“分段无常”,比如上午、中午、下午,夜里、白天,十岁、二十岁、三十岁,一段一段都不同。“种类无常”,各种变化不同,比如泡个茶、抽支烟,飘出来的也不是水,也不是火,像雾像烟一样,不同类的变化。又比如恐龙消失了,恐龙这一类动物灭绝了,种类不同也都在变化。如果认为今天的成就是大成就,那也是错误的,因为这个成就也会变去的,这就是无常的道理。(《南怀瑾与彼得·圣吉》)


所谓变易,是《易经》告诉我们,世界上的事,世界上的人,乃至宇宙万物,没有一样东西是不变的。在时、空当中,没有一事、没有一物、没有一情况、没有一思想是不变的,不可能不变,一定要变的。譬如我们坐在这里,第一秒钟坐下来的时候,已经在变了,立即第二秒钟的情况又不同了。时间不同,环境不同,情感亦不同,精神亦不同,万事万物,随时随地,都在变中,非变不可,没有不变的事物。所以学《易》先要知道“变”,高等智慧的人,不但知变而且能适应这个变,这就是为什么不学《易》不能为将相的道理了。


由这一点,我们同时亦了解到印度佛学中的一个名词“无常”。实际上“无常”这名词,是一种佛理,意思是说世界上没有一种东西能永恒存在的,所以名为“无常”,这就是《易经》中变易的道理。我们中国文化中的《易经》的原则,认为宇宙中的万事万物,是没有不变的,非变不可,这是原则。印度人则是就现象而言,譬如看见一幢房子盖起来,便想到这房子将来一定会倒塌,看见人生下来,也一定会病、会老、会死……这是看现象而有感,遂名之为“无常”。(《易经杂说》)


人世间的一切都不牢靠、不坚固。寿命也是不坚固的,顶多活到一百年两百年就要走了。家庭、父母、子女、夫妇相聚都不坚固,终归要分散的。佛经上经常有一句话:积聚必消散。聚拢的因缘完了,统统要分散。发了财,钞票来了,终归有不发财的一天,钱也有消散的一天。权力拿到手,总会有失掉的一天。房子建筑起来也总会有毁坏的一天。世界上有没有一个东西是坚固不破的?这个大坚固力,到底有没有?你们要去找。(《金刚经说什么》)

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