奇迹课程 正文11-5：小我的“运作模式”
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第五节 小我的“运作模式”
1、不愿正视幻相的人，必然受制于幻相；因为“不愿面对”本身即是对幻相的一种保护。你无须逃避幻相，因它伤害不了你。我们一起深入探讨小我思想体系的时刻到了，只要我们同心协力，这盏明灯便足以驱散小我的阴影；你既已明白，小我并非你之所愿，表示你已准备妥当了。让我们平心静气、诚心实意地正视一下真相。我们会在“小我的运作模式”这一课深入一段时间，只因你已将它弄假成真了。若想超越过去，就必须先正视它的存在。让我们静静地一起化解这一错误，方能越过错误而一睹真相。
2、疗愈之道无他，只需清除挡在真知之前的种种障碍。除非你能直接面对障碍，不再袒护，你才驱除得了这些幻相。即使你一眼看到恐惧之源，也不要害怕，因你已明白，那恐惧其实虚幻无比。你也学到了，只要你能否定恐惧对你的影响，它对你便一筹莫展。下一课便会帮你认出：产生不了任何作用之物，即非真实的存在。没有任何法则能在虚空中运作；终归虚无之物，表示它不曾发生过。如果我们能靠一物之果而认出它的本质，那么，终归虚无之物便不能算是真实的存在。因此，不要害怕去正视恐惧，因为你不会真正看到它的。所谓“明朗化”，顾名思义，就是解除混淆而已；只要你能透过光明去看，你便已驱逐了黑暗。
3、在“小我的运作模式”这一课之始，让我们先看看这个词本身的荒谬。字面上的矛盾透露出这观念的不足置信。 “运作模式”一词好似暗示了它具有某种作用或能力，而相信小我确有成就某些事情的能力，正是整个分裂妄念的基石。你一旦相信它有此能力，小我对你必显得可怕无比。真理其实非常简单：
所有的能力都属于上主。
凡不属于上主的，就没有能力成就任何事情。
4、于是，当我们正视小我时，所面对的并非什么“运作模式”，而是一堆错觉妄想而已。面对自己妄想出来的思想体系，自然没什么好怕的，它的起因既不真实，对你便产生不了任何作用。你若认清小我的目标荒诞无稽，不论你如何为它卖命，必然徒劳无功。那么，恐惧就自然显得毫无必要了。小我的目标无外乎争取自主权而已。它从一开始就怀有分裂的企图，要求自立自足，不接受外力的干涉。为此之故，小我本身成了分裂的象征。
5、每个观念都有一个目的，它的目的通常都是根据它的本质引申出来的必然结论。凡是出自小我的，自然也是由它的基本信念引申出来的结果；若要化解那些结果，只须认清它们的前提违反了自然法则即可，只因它与你的真实天性不符。我曾说过，与上主旨意相反的意愿只是一厢情愿的想法，称不上是真正的意愿。祂的旨意只有“一个”，因为由祂的旨意推恩而成之物，不可能与祂本身相异。你内心所感受到的那些冲突，其实只是小我的无谓愿望与你与生俱来的上主旨意之间的矛盾而已。这岂算是真正的冲突？
6、你所有的一切都具有造化的独立性，却没有自主性。你的整个创造能力都是建立在“你的生命完全依赖上主”这一基础上，只因是上主将祂的能力分享给你的。因着祂的分享之愿，祂变得像你依赖祂一般地依赖你。祂不愿离开你而独立，切勿将小我的傲慢套在祂头上。祂让你参与祂的自主权。离开了祂，你岂会相信那自主权还有任何意义？正因你相信小我有自主权，使你再也看不出自己与上主的依存关系，而那关系才是你真正的自由所在。小我把所有的依存性都视为一种威胁，它还会把你对上主的渴望扭曲为壮大自我的手段。不要被它对你内心冲突所作的诠释所蒙蔽了。
7、小我一向是为了分裂而发动攻击的。它相信自己具有攻击能力，这是它唯一的本事，分裂也是它寻求独立自主的最终目标。小我彻底颠倒了真相，两眼紧盯着分裂的目标不放。它远比你警觉多了，因为它对自己的目标极其肯定。你对自己却充满了迷惘与无知，因为你根本说不出自己的目标何在。
8、你必须认清，小我最不想让你看穿的，就是你害怕小我这一事实。因为如果小我这么可怕，必然贬低了你的独立性，削弱了你的力量。可是它却宣称自己会带给你力量，借此来争取你的支持。若非这一信念的怂恿，你是不可能听信它那一套的。你一旦明白了，接纳小我不仅是在自贬身价，还会削弱你的力量，那小我还有立足的余地吗？
9、小我会允许你视自己为目空一切的、毫无信仰的、游戏人间的、漠不关心的、感情肤浅的、冷漠无情的、置身于外的，甚至消沉绝望的；但它绝不允许你看出自己是非常恐惧的。它会设法帮你减轻恐惧，但绝不彻底化解。这是小我一贯的伎俩，手段可说高明至极。没有恐惧在后撑腰，小我哪有怂恿你分裂的能耐？你一旦看穿了它的伎俩，还会听信它那一套吗？
10、你若认清了，使你与上主分裂的原来就是这一恐惧，不论它化身为何种形式，与小我让你经验的感受根本是两回事，这一认知对小我构成了极大的威胁。这一“觉”足以瓦解小我追逐独立自主的梦境。即使你还能容忍那些虚妄的独立之念，一旦你认出自己必须承受那么多的恐惧作为代价，你就不会接受它了。而你确实需要付出那一代价的，小我绝对不会为你降价。你若忽视爱的存在，等于忽视自己的存在；那么你必会害怕那些不存在之物，只因你已经否定了你自己。你若相信自己已经成功地打击了真相，就等于相信你的攻击确有力量。那么，你必会越来越怕自己，这是可想而知的。没有人愿意承认自己信任之物竟有毁灭自己的能力。
11、倘若小我真能达到它独立自主的目标，表示上主的目标真的不堪一击，这是不可能的事。你必须学会认清恐惧的庐山真面目，才分辨得出究竟什么是可能的，什么是不可能的；什么是真的，什么是假的。根据小我的说教，只有它的目标才有达成的可能，上主的目标则高不可攀。根据圣灵的教诲，唯有上主的目标才可能达成，更妙的是，它已经完成了。
12、上主对你的依赖，一如你对祂的依赖，因为祂的自主权涵括了你的自主权；你一旦失去了自主权，上主的自主权也就不再圆满。唯有与上主认同，你才可能恢复自主权，并完成你永存于真理内的任务。小我相信唯有完成它的目标，才有幸福可言。但上主却要你知道，你具有祂所有的能力，离开了你们的联合愿力，就没有幸福可言。你只须认出，你不遗余力追求的小我目标，所带给你的无非是恐惧而已；不论如何诡辩，你也很难把恐惧说成幸福。小我却企图借用恐惧来说服你相信这一点。然而，上主之子尚未神智失常到这种地步，他是不会相信那套说辞的。只要让他认请事实真相，他就不会接受小我的诡辩了。因为只有神智不清的人才会选择恐惧来取代爱，也只有神智不清的人，才会相信攻击能帮他争取到爱。反之，只要是神智清明的人，自然明白攻击只可能让人心生恐惧，唯有上主之爱才能全面保护他们不受伤害。
13、小我善于分析；圣灵只是接纳。唯有接纳的心方能欣赏圆满之美，而分析却意味着支解与分裂。想用支解的方式来了解整体，充分道出小我那种“自相矛盾”的典型解决方案。小我相信分裂能够给人力量、理解及真相；为了巩固这一信念，它必须发动攻击。小我毫不自觉这种信念是难以自圆其说的，它死心塌地相信分裂就是救恩，而它的攻击手段就是把一切都支解为互不相干、没有联系的碎片，自然显不出任何的意义。以混乱无序来取代存在意义，是小我的一贯伎俩；然而，分裂若是救恩，和谐就成了威胁。
14、为此，小我对知见原则的诠释势必与圣灵背道而驰。小我一味着眼于错误，而漠视底下的真相。它把眼前的每个错误都当真，还用典型的循环论证方式下结论：错误既然能够存在，那么永恒一致的真理便毫无意义。进一步的推论就更“理所当然”了：永恒一致的真理既然毫无意义，那么不一致必然真实不虚。小我念兹在兹地护守着这些被自己弄假成真的错误，它的思想体系只可能推出一个结论：错误是真的，真理是错的。
15、小我一向无意深究上述的逻辑，因它明白那是无法自圆其说的。但它却“当仁不让”地为自己的思想体系现身说法，而且不遗余力。小我用分析来打击意义，才得以罔顾真相，进而将被解析得支离破碎的知见，按自己的需要重新组合。这就是小我眼中的宇宙。而这一宇宙又会反过来证明小我的存在。
16、不要低估了小我的现身说法对那些言听计从之人的影响力。“选择性的知见”会谨慎地挑选它所需要的见证来自圆其说。神智不清的人对自己的疯狂行径仍能辩护得振振有词。因为它的逻辑受制于它的前提，没有一个思想体系超越得了它的思想源头。然而，无意义的推论证明不了任何事情，只有精神错乱的人才会听信那一套说辞。一向罔顾真相的小我，能教给你什么真相？它怎么可能认出自己所否认之物？它的见证最多只能证实它的否定而已，怎么可能为它所否定之物作证。即使当着天父的面，小我也看不见祂，只因它已否认了圣子。
17、你愿忆起天父吗？只要接纳圣子，你就会忆起天父的。世上没有一物能够证实圣子的微不足道，因为没有一物能证明谎言的真实性。你若透过小我的眼光来看上主之子，等于证明圣子不存在；然而，只要圣子所在之处，天父必在。接受上主从未否认之物吧，它就会为你显示真相的。上主的见证立于祂的光明中，请你好好瞻仰祂的造化。他们如此的寂静，表示他们已瞻仰到了上主之子；面对基督之境，他们无须证实什么，因为基督会亲自告诉他们有关自己与天父的真相。他们寂静无声，因为基督在向他们说话，而他们也只可能说出基督的话语。
18、你所遇见的每位弟兄，不是为基督作证，就是为小我作证，全凭你如何看他而定。你想把他们看成什么，你就会相信他们是什么。你决心为什么样的国度而警醒，它对你就成了真的。你愿把哪一种思想体系当真，你所见到的每一事物都会为它作证。只要你真想恢复自由；每位弟兄都有释放你的能力。除非你先提出假见证来控诉他，否则你不可能接受他的假见证。如果他向你说的话不是出自基督，表示你向他所说的也不是基督之言。你所听到的，只是自己的声音；如果基督透过你而发言，你怎么可能听不见祂？
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