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智北游----道不可知,不可得,不可说(上)《庄子现代版》(二十三)

流沙河 音流瑜伽研究
2024-09-02


智北游----道不可知,不可得,不可说(上)《庄子现代版》(二十

 

本篇引读

 

篇首原文三字做了篇名。智,原文作知,人性。

 

本篇共十二章,畅演神秘主义道论。儒家谈道,那是修身治国之道。老聃为道家之鼻祖,他谈的道就是客观规律。庄周谈的,大体也是。稍有些不同者,更具神秘色彩,如我们在这篇神秘主义道论所见。老庄学说互有差异,正在此也。开头就说,道非智力所能识察,这样挂出玄学旗帜。明言“道非某种思想体系,所以说不出,抓不住”,竞以“神灵”视之。说不出,所以悟道便忘言了。抓不住,所以道不可能掌握。进而反对实学,认定“博学不是真知”。到第六章,庄子出面直接演说,指明道之元所不在,并弄清道.与物之关系。随后一而再的点醒道不可讲,可讲非道,知者不言,言者不知,愈见其神秘矣。第九章谈道之隐密性质,而“光耀”乃显学,看得见,非真道。第十章谈道与术之关系。第十一章更说,道在宇宙之先,亦即在“有”之先。这样说来,道就是“无”。道是无,更玄了。结尾一章又拉孔子和颜回扮演悟道者,并由孔子来批评儒家和墨家。这种小说手法,游戏笔墨,真够“混淆视听”的了。究其创作动机,想系吹嘘阵容强大,兼拆儒家的台。这点意思,庄周有吧?他把这篇文章当作外篇压轴戏唱,可见其重要了。

 

一、智先生远游学道

 

这位先生姓智,名慧,外号小聪明,是土生土长的中原人。智先生要学道,遂去北方远游,寻师访友。为什么要选择北方?因为道是看不见的,道躲在幽暗处,而北方正是幽暗之所在,北冥不是有半年长夜吗。对,要学道,去北方。

 

智先生向北方愈走愈远。夜愈长了,北斗星愈高了。走到一条黑河,名曰玄水,唯见墨波黯黯。玄水北岸,一座小山,名曰隐氛山,终年隐藏在氛雾里,智先生爬上山,遇见无为谓先生。无为谓也就是不用说。这位先生忘言已有多年了。

 

智先生问道于无为谓,说:“我有三个问题想请教你。怎样思维,怎样考虑,才能懂道?如何处世,如何为人,才能合道?什么方向,什么路线,才能得道?”

 

无为谓不回答以上三个问题。不是不愿回答,而是忘却言论,不能回答,啊不,不是不能回答,而是不晓得该怎样回答才好。

 

智先生白问了,心头焦急,转身便走,遂去南方远游,继续寻师访友。看来道不在幽暗处,或许在光明处,而南方正是光明之所在,热带不是有阳光耀眼吗。对,要学道,去南方。

 

智先生向南方愈走愈远。天愈热了,棕榈树愈多了。走到一条亮河,名曰白水,唯见银波晃晃。白水南岸,一座大山,名曰狐阕山,峰壑看得非常清楚。心头藏有任何狐疑,到此便会一扫而光,故名。智先生爬上山,老远老远就望见了诳倔先生,竟看透了他的五脏六腑,真是太明白了。诳倔也就是不实而武断,这位先生据说样样皆懂。

 

智先生问道于诳倔,仍提出那三个问题。

 

诳倔说:“嘻!我懂。听我回答你。”刚摆出传道的架子,怎么就哑口啦,诳倔急得脸红,直拍前额。似乎已经想好的答案,此时只剩一片空白,再也想不出来。真是怪事!

 

智先生又白问了,遂去西方昆仓山的仙宫拜见黄帝,又提出那三个问题。

 

黄帝回答说:“非思维,非考虑,才能懂道。不处世,不为人,才能合道。无方向,无路线,才能得道。”

 

智先生说:“你懂道,我现在也懂了。看来唯有咱俩懂,无为谓和诳倔都不懂呢,对吗?”

 

黄帝说:“不对。无为谓真懂道。诳倔作懂道状。我和你终究是门外汉哟!懂道者不谈论,谈论者不懂道。这就是为什么圣人不重言教而重身教。道非某种思想体系,所以谈不出,抓不住。德非某种行为标准,所以做不出,达不到。仁有可能是装模作样的。义有可能是伤天害理的。礼是演戏,集体的欺骗。所以说,从我起的历代君王,失去道而提倡德,失去德而提倡仁,失去仁而提倡义,失去义而提倡礼──礼是害道的空花,捣乱的贼头。所以说,人要学道,就得打掉空花,天天打,进而打掉伤天害理的义,进而打掉装模作样的仁,回到无为状态。无为,不去制造社会问题,什么事情都好办啦。当今社会失道已久,道被化为意识形态的礼仪,的义方,的仁政,看得见,讲得清,摸得着,要想找回正道,不感到困难吗?说容易也容易,如果有伟大人物出现,扭转社会的趋势。”

 

黄帝又说:“生是死的后辈,死是生的前辈。倒过来说也通,生是死的前辈,死是生的后辈。生死到底谁在前谁在后,谁也说不清。人的生命不过是阴阳二气的结合。结合了,我们说这是生。散离了,我们说这是死。如果死生互为后辈,而后辈又无穷,我们面对生死循环,还怕什么。万物的生命皆是阴阳二气的结合,这是万物的同一性,亦即共性。万物与人一样,把自己喜爱的,例如生,誉为神奇,同时把自己厌恶的,例如死,诋为臭腐。所谓臭腐到头来又转化为神奇,所谓神奇到头来又转化为臭腐,正如生死循环。所以说,遍天下的生命现象,无论怎样纷繁,就其本质而言,不过是阴阳合成的一气罢了。圣人齐物,看重同一。”

 

智先生说:“我问道于无为谓,无为谓不回答我。不是不能回答我,而是不晓得该怎样回答我。我问道于诳倔,诳倔刚做出传道的样子,就闭嘴不告诉我啦。不是不愿告诉我,而是刚要告诉就忘了已经想好的答案。我问道于你,你回答了我。你懂道,怎么说是门外汉?”

 

黄帝说:“无为谓真懂道,因为他不晓得该怎样谈论道。诳倔作懂道状,因为他毕竟忘记了谈论道。我和你终究是门外汉,因为我们晓得用智,谈得头头是道。”

 

智先生后来又遇见诳倔,向他转述了黄帝的言论。诳倔很欣赏黄帝的口才。

 

二、道,伟大的放牛郎

 

天地变化,昭示浩荡的美德,而不使用语言。四季循环,出示明确的时令,而不发表谈话。万物盛衰,默示完整的原理,而不附加解释。圣人本着天地的美德,洞察万物的原理,只做不说。所以,超圣的至人连做也免了,让万物自己去做。大圣人虽然也做一做,但不发明新的主义。圣人,大圣人,至人,都以天地的美德为观摹的对象。

 

看那神灵,微妙之至,是他参与了一切变化过程。万物盛衰,死的死,生的生,千姿百态,仿佛天成,谁认识自己的根,那微妙的神灵。万物纷纷芸芸,各有一本厚厚的演变史,长久的生存,谁管他神灵活神灵。这并不妨碍神灵的存在。空间那样广大,还得受他管辖。秋毫那样细小,也得靠他监造。有他参与变化,万物方能有盛衰的过程,弃旧图新。有他参与变化,阴阳方能有离合的过程,送死迎生。有他参与变化,四季方能有循环的过程,寒尽回春。他黯然存在,似乎已经逃亡,他显然灵验,却又不肯亮相。可怜我们这些生物,全是他在天天牧养,到死也不认识他,那微妙的神灵,伟大的放牛郎。他就是道,他就是我们的总根。你懂得这点,就有资格观摹自然,洞察万物的原理了。

 

三、啮缺悟道,当场入睡

 

啮缺先生多智,曾经是有名的辩论狂,后来意识到自己的错误,改正了。啮缺的老师王倪,王倪的老师蒲衣,都是修道的隐士。

 

啮缺问道于老老师蒲衣。蒲衣说:“整顿你的操行,清扫你的视听,自有元气附你身。收敛你的智慧,洗涤你的胸襟,自有灵气入你心。天地将以美德充实你,使你完备。自然将以妙道启发你,让你皈依。到那时你将有天真的眼眸,纯洁幼稚如初生的牛犊,不再拖住别人辩论,再三追问何故,何故。”第三个何故尚未说出口,蒲衣闭嘴,因为啮缺视听俱息,胸襟已空,睡着了。

 

蒲衣非常满意,一跃而起,边走边唱:“锁闭感官,身似枯树冬眠。停止意念,心似寒烬无烟。放弃了真才实学,不守成见,懒与他人争辩。当面睡一个美美的黑甜,诸事少管。如此好修养,岂可等闲看!”

 

四、道不归任何人所有

 

舜爷坐天下,什么都有了。一日听完汇报,作了指示,感到满意,叫百官坐下来陪他论道。一位丞官发言不错。舜问他:“我能拥有道吗?”

 

丞说:“你连自己的身体都不能拥有,还能拥有道吗!”

 

舜说:“我的身体不归我所有,归谁呢?”

 

丞说:“你的身体是阴阳给你塑造的外形,不归你所有。你的生命是阴阳给你谱写的歌曲,不归你所有。你的本性是阴阳给你点染的色彩,不归你所有。你的子孙是阴阳给你蜕变的新我,不归你所有。你是乘客,不晓得哪一站是终点。你是房客,不晓得哪一天要搬家。你是食客,不晓得哪一味最可口。总之你是客,主权不属你。车长喊你下,你就得下。房东要你搬,你就得搬。宴主请你尝,你就得尝。一阴一阳,二气运动,道在其中,怎么可能归我们所有呀!”

 

五、老聃传道,感慨人生

 

孔子壮年时去洛阳,第一次见老聃。老聃那时才是中央图书馆馆长,工作很忙。孔子高谈儒家的仁义学说,挨了老聃一顿好洗刷。回到驿馆,痛加反省。几天后又去看老聃,请教修道。

 

孔子说:“今天你休假,敢请谈谈道。”

 

老聃说:“你得持斋守戒,来一番心灵的大扫除,把你的精神洗干净,把你的所谓真才实学一棍子打个粉碎,方可修道。道,盲然深邃,不知从何谈起。我只能给你谈一个轮廓。”

 

老聃又说:“宇宙之初,冥冥的大黑暗炸裂,昭昭的大光明诞生。一切有条有理的结构,来自无名无状的浑沌。阴阳二气合成内神,阴阳二精合成外形,乃有生命。生命有形道无形,无形生有形。有形的万物授形给后代。有形生有形,所谓以形相生。形既稳定,各生各的,有条不紊。所以兽形九窍,头七窍,尾二窍,皆是胎生。所以鸟形八窍,头七窍,尾一窍,皆是卵生。道无形,看不清,证不明。说是来了,为什么不留脚印?说是去了,到哪里才有止境?说要寻道去吧,哪有住宅哪有门?如果全方位路径无限多,岂不等于没有路径,叫人怎样去寻?那些顺道的人,四肢变得强劲,思想变得豁达,灵耳聪,灵眼明,用心而不劳心,有灵活的应变能力,无死板的奋斗纲领。天不得不高悬,地不得不横陈,太阳月亮不得不运行,动物植物不得不昌盛,这就是道哟!”

 

老聃又说:“博学不是真知,辩才不是善德。这些小玩艺,圣人早就戒掉了。圣人务虚道,不追求实学,因为实学有限,虚道无限。圣人腹藏无限,任你输入不见递增,任你输出不见递减,深深若大海,巍巍若高山,经常维持着恒量的循环。那是一座思想库,万物来取用,始终用不完。以圣人的虚道做标尺,测量那些儒派人士所推崇的博学啦辩才啦,便能看清他们的实学原来是歪道哟!回头看看虚道,供应万物取用,库存始终不空,这才是正道哟!”

 

老聃又说:“存活在中国的人类,其禀性阴不阴,阳不阳,居住在天之下,地之上,如你如我如他,暂且装作人样。都要回老家,存活不久长。从老家那一头看现在,所谓人生,活一口气罢了。有人气短,有人气长,差距微不足道,仅在数量。转瞬的快活,匆匆的时光,谈什么桀纣乃暴君,尧舜乃圣王!种瓜得瓜,栽果得果,瓜果互异。草本的瓜,木本的果,形态虽有差别,但是作为植物,仍能找到共同的原理。人比瓜果更复杂些,多一重社会性,所以地位有高有低,好比牙龄大小不一。凡人嫌贫爱富,圣人不因贫富而忧喜。顺境要去了,他不挽留。逆境要来了,他不逃避。说他有德,因为他能调整自己,适应顺逆的境地。说他有道,因为他能更新自己,响应变革的原理。至道至德,远古酋长所以开创世纪。有道有德,炎黄尧舜所以相继崛起。”

 

老聃最后说:“也算顶天立地,人啊,你的一生,好比透过缝隙看奔跑的白驹,一晃成了过去!势不可当,昂昂然新秀登场。时不再来,凄凄然老朽下台。变变变,胎儿出头露了脸。变变变,衰翁入棺成了殓。变生变死,都是那个变,生物为之哀号,人类为之悲叹。快放下贪生的包袱,快解开怕死的疙瘩,让灵魂飘向天涯,让肉体埋入地下,你终于回老家。当初你投生,无形变成有形。现在你返本,有形变回无形。无形,有形,无形。否定,肯定,否定。这是常识,非道友也首肯,用不着讨论。讨论什么辩证不辩证,老生常谈罢了,可听可不听。你若决心修道,就不必去研究所谓学问。人既得道,不再多言,夸夸其谈,离道很远。记住,能够公开讨论的往往不是问题的关键。守我沉默,胜他雄辩。传道哪能作报告。听报告不如睡大觉。关闭眼窍耳窍,内视内听,才有可能得道。”


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在宥----治理天下?请高抬贵手吧(下)《庄子现代版》(十二)


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