拥抱自己 ▎理论与假说 ▎爱因斯坦和濒死经历 ▎实验室里在做什么？《神秘的生命灵光》第三章你好，神秘的灵光！

（美）赵蔚扬音流瑜伽研究

2024-09-02

拥抱自己 ▎理论与假说 ▎爱因斯坦和濒死经历 ▎实验室里在做什么？《神秘的生命灵光》第三章你好，神秘的灵光！

作者：（美）赵蔚扬

拥抱自己

如果把人的选择比作方向盘，假设就是十字路口。科学发展的道路上需要许多假设，否则科学没有方向可以选择。

在对濒死经历的解释中，现在我们加进一个假设，看看是否能够找到一条合适的道路。

我们大胆想象，意识在一定条件下能够独立于大脑而存在，或者说，在大脑无意识的情况下，仍然有某种意识在活跃，对濒死经历的解释也许能够迈出很大的步伐。

有了这个假设，我们甚至很可能解开濒死经历核心之谜。

濒死经历中出现的神秘灵光和光的生灵，令当事人激动不已。他们的自述深深打动了从事濒死研究的科学家，感染了全世界亿万没有过濒死经历的人们。

一个人在濒死经历中到了光的世界里，他所遭遇的人物，无论是已故的亲友还是其他的普通人，毕竞都是人类生活中的伙伴，或者说都是我们的同类。他们在濒死经历中出现，总可以说是现实生活的某种投影。唯有光的生灵，从濒死经历者的自述给我们的印象来看，似乎是一种比我们更加高级的生物。我们的生活中找不到他的踪迹。有些濒死经历者给他贴上名牌，认为他是宗教中主宰万物的神。但这并不能说明什么问题。科学的使命正好是要把这个名牌取下来，换上经过科学辨识的正确名牌。光的生灵哪怕只是幻觉的产物，科学也需要解释为什么这么多不同宗教背景和没有宗教背景的人，包括儿童，在幻觉中都会看到这个同样的内容。

在科学的眼光下，灵性的光是什么？光的生灵是什么？

现代濒死研究开始以后，科学在这个问题上沉吟了许久。

科学终于说话了。我们得到了一个似乎非常合理的答案。这答案虽然姗姗来迟，却是一鸣惊人。

光的生灵是什么？就是濒死经历者自己！

这是一种雄辩的解释。

一个人濒临死亡，进入光的世界以后，看见了以另一种形象出现的自己，这就是光的生灵。他从来没有料到自己会是如此强大，如此美好，如此睿智，如此高尚，如此挥煌。因此他对这个更高级的自己感到陌生。但与此同时，经历者又觉得自己与这光的生灵仿佛同为一体，感觉到他对自己无私的爱和关心，感到他对自己的善意和温暖，因为这光的生灵毕竟不是别人，就是他自己他能迅速地感应到对方的思想和情感，没有任何隔阂与障碍，因为他是在和自己沟通。他发现光的生灵熟悉他的一切，并且能够向他展示他的以往生活，其实那是他在作自我回顾和反省，没有什么可惊讶的。光的生灵是他在更高的意识层面上认识的自己，他自己却不了解这一点，误以为遇见了另一个对他关切备至的高人或圣灵。

一位学者将这精彩的科学分析与我们分享。他是肯尼斯·令博士。

为了理解令博士对光的生灵所作的上述惊世骇俗的解释，为了方便读者自行检验这种解释的科学性，有必要说明这种解释所由建立的3个基础。

第一这个解释得以成立的前提之一是本节一开始便已提出的假设，即意识能够在一定条件下脱离或独立于大脑而短暂地存在。这个假设是为了避免用大脑活动解释濒死经历的固有矛盾，即大脑在无意识情况下不可能支持体验和记忆。但是这个假设并非凭空想象，它至少能够得到现代心灵学的支持。现代心灵学虽然是建立在经验的基础上，其观，点的可靠性相对较弱，但它早在1963年就加入了美国科学进步协会的行列，而其在研究方法上的考究得到了知识界的高度评价。因此，这个假设具有一定的科学依据。显然，濒死经历中的离体经历可以由这个假设得到直接的解释。它也能解释安宁舒适的感觉，因为处在濒死经历中的当事人至少在肉体上是痛苦的，只有当大脑功能完全关闭而意识仍然存在时，痛苦感才会让位于安宁舒适的感觉。

第二这个解释还要依赖于另一个假设，即意识层面的转换。我们生活在其中的这个世界，通过我们的感官印象反映在我们的意识里，这是意识的一种状态。当意识转换到另一种状态，可以感受另一个生存空间的实体，就实现了这里假设的意识层面的转换。由于我们生存在其中的这个世界是三维的，为了方便，我们姑且将另一个世界称为第四维。这个假设还包括：意识在没有脱离大脑时，只能感受三维世界的实体：它一旦脱离大脑，就能感受第四维世界的实体。

第三这个解释的科学理论体系是神经科学和物理学发展出来的全息学。若要了解令博士是如何运用全息学理论解释光的生灵，必须对复杂的全息学理论至少获得初浅的认识。全息学的核心是全息术和全息照相。所谓全息术，是记录波动干扰的振幅和相位分布以及随后使之重现的技术。这个定义含有太多的术语。我们试用比较通俗的说法。一个物体，例如一只鸡蛋，在一定条件下会发出某种光。全息照相用一种叫做干扰模型的底片把这光的波场记录下来。如果用这种方法记录下来了那只鸡蛋，现在用激光束照射干扰模型，鸡蛋就会作为三维图像显现出来。著名神经外科医生和全息学理论家卡尔·普利布拉姆根据全息术提出大脑功能理论。他认为大脑本身具有全息术功能。它通过对干扰波模型进行算术分析，能够看见客体的图像。这里又要引入我们在上节介绍对神秘灵光的理论解释时已经提到的一个概念：物体的基本构成是纯粹的频率。大脑的不同细胞对不同的频率作出反应，大脑所起的作用就像一台频率分析仪，把复杂的频率模型分解为成分。然后，通过一个类似于全息术中激光束照射干扰模型的过程，大脑把这些频率转换为我们所熟悉的客观世界在这里，纯粹的频率构成叫做物质的基本实体，又叫做频率域。它只与存在的密度有关，时间和空间都会消失。我们的意识在正常的情况下，也就是在它没有脱离大脑的时候，不会直接感知物质的频率域。但是它一旦脱离大脑，就具备了这种可能性。

记住了上面的两个假设和全息学的理论概要，就可以开始欣赏令博士如何解释神秘灵光和光的生灵了。

杰出的全息学理论家伊扎克·本托夫认为，濒死经历中的黑暗隧道是不同意识层面之间的中间环节或过渡区域。当意识从一个层面转换到另一个层面时，当事人把其间的时间间隙体验为通过一个黑暗空间的运动。其实在运动的只是脱离躯体的意识本身，它处在转换为第四维世界意识的过程中。那么，隧道效应纯粹是意识转换的精神经历。对于隧道现象的这种心理学解释同时也说明了一些濒死经历当事人为什么自述在隧道里意识到有别人存在。这是一个人的意识与别人的意识在这个过渡区域相遇。

接着，转换着的意识到了隧道尽头，进入了另一个层面。首先在这个层而出现的便是那灿烂的神秘灵光。令博士的贡献在于，他在这里运用全息学理论，把这个层面里的实体解释为更高的频率域。由于意识在这个层而不再受到肉体感官系统的约束，它能够直接感受到这更高的频率，于是这里的一切都沐浴着无比辉煌的光，显示出当事人从所未见的美丽接着我们进入问题的核心：意识感受到光的生灵，以及一个美仑美奂的世界。令博士的解释在这里跃入了一个惊人的高度。他认为光的生灵是濒死经历主体本身在较高意识层面的反映，或者说是较高频率域中的濒死经历主体本身。而那个奇妙的世界，也是我们生活的这个普通世界以较高的频率域展现在进入了较高层面的意识之中，因此显得美不胜收。濒死经历中支持这种解释的佐证，我们在上文中已经看到了。

极少数濒死经历表明，意识也可能进入较低的层面，感受较低的频率域。这时当事人所看见的景象是阴沉的，有时甚至是可怖的。这种心理经历给当事人进入了地狱的感觉。但是这在濒死经历中是罕见的例子，令博士认为在大多数的濒死经历中较低的频率域有可能被黑暗隧道所掩盖了。

这是对于濒死经历的一种非常吸引人的科学解释，尽管它留下了一些谜有待人们去解开。至少在今天，这种解释能够给我们带来兴奋和某种程度的满足。

如果令博士的天才解释果真是正确的，我们会有怎样的感受？

原来人类本身是如此卓越非凡！自古以来，我们一直把自己的本质误解为神祗的形象，只因为人类的意识在较高的层面上没有认出自己。我们生存的世界原来是如此美好！我们一直把它在较高频率域的绚丽光彩当成需要辛勤修炼才能进入的另一仙境，只因为人类未曾想到它与我们这个较不美好的世界同为一体。听到揭示事实真相的解释，我们震惊了。我们强烈地感到需要重新认识自己和我们生活在其中的这个世界。

我们都是凡人，我们又是超凡的人类！

难怪一些濒死经历者向我们传达来自灵光的信息：地球上的每个人都对自己评价过低，没有看到自己的强大和美丽。

让我们向刚刚认识的自己打个招呼：你好，神秘的灵光！

然后我们会去拥抱自己。

理论与假说

濒死经历当事人去拥抱光的生灵，二者合为一体，他找到了更高的自我。这时候，我们对一切都要重新审度。

遭遇中双方是同一个整体，改变了整个经历的性质，也会根本改变我们的看法。

在丧失了空间和时间的频率域中，一个人，他的更高层面的意识和他在更高频率域中的存在，同时看见了自己的过去和未来，一点也不令人奇怪。全景式生活回顾和对未来生活的预知展望，似乎已不再神秘。

一个人跟随意识进入一个崭新的世界，感受到巨大的喜悦和丰富的信息也是合情合理。人们身历奇境时常有大彻大悟或受到深刻启迪的感受，“会当临绝顶，一览众山小”就是这样一种心境的写照。那么，常有人自述在濒死经历中顿悟宇宙的奥秘，也不值得招致人们的怀疑。

一个人在新的意识层面感受到别人的存在，这“别人”可能是另一个濒临死亡的人转换到更高层面的意识，也可能是已故者在更高频率域中留下的投影或残迹。用这种观，点去看濒死经历中遇见别人包括已故亲友的成分，不会觉得有什么不可思议。

大多数人在濒临死亡时并不愿死去。光的生灵安排他们返回人世即我们生活的三维世界，实际上是他们自己作出的决定，因为光的生灵就是他们自己。这样看来，把他们的意识拉回普通层面的仍然是他们自身求生的意志或强大的生命力。对于这一点，我们似乎也不难理解。

以令博士的假说为前提，我们很快就能运用自己的推想能力轻而易举地把濒死经历的大部分神秘现象拉出不可理喻的怪圈。

但是至少有两种现象需要较为深入的讨论。

我们在第二章里已经看到，濒死经历给人们的主要信息是“爱心与求知”。按照我们现在采用的解释，由光的生灵发出的这条信息，实际上是当事人自己的想法。尽管光的生灵是当事人在第四维世界的存在，似乎比当事人具有更大的智慧，但他毕竟和当事人同属一个整体，他的想法根本上就是当事人自己的意识。那么，为什么许多人都会具有同样的意识呢？我们可以理解千万个濒临死亡的人都希望或认为自己“死时未到”，但我们很难断言生活在商业社会中的人们普遍会认为“爱心与求知”是人生真谛。

这里我们要探讨一下所谓的时代精神。人类社会发展到今天，世界的现状表面上呈现出物质生活的日益富足，人们似乎都在营营碌碌挣钱，努力创造更加富足的生活。但是一种公认的现象是，人间的冷漠、竞争和对抗似乎随着商业的发展和金元的积累而蔓延。由于大众传媒的作用，加上一些宗救的渲染和神秘预言的暗示作用，也许全世界的人普遍认为在物质繁荣的表象之下隐藏着越来越多的危机。核武器，冲突和战争，恐怖主义，经济危机，巨大的能源消耗，生态破坏，环境污染，天灾，局部的饥荒，贫富悬殊，道德沦丧，等等，培育着人类日益加深的忧患意识。人们甚至经常惶惶然议论着人类的灭顶之灾。怎么样玫善这种现状？怎么样扭转人类的命运？怎么样消除或避免威胁着地球生灵的隐患？也许在日常的忙碌掩盖下内心深处思考着这些问题的人竟是出乎意料之多，普通人也许只是挤不出时间或者找不到合适的机会来发表见解或讨论这些问题罢了。那么，我们在这里就看到一种时代精神。亿万人在寻求着救世良方。亿万人寻求的救世良方也许就是一个：爱心和求知。爱心有助于消弭隔阂、排斥与争斗，有利于重整人伦道德。求知是指探索人类社会的健康发展模式，试图去把握免使全人类误入歧途的方向。因此，“爱心与求知”也许是我们时代或者历代人类共有的愿望公式，它反映到人们的濒死经历中也就不足为奇，因为发布这条公式的光的生灵就是心怀这种愿望的人类自己。

这种时代精神也投射在濒死经历中对人类社会和自然界未来重大事件的预见之中。只要看一看那些预见中出现的灾难是如何深重，而灾难过后的人类前景是如何光明灿烂，以及人类的努力可以避免灾难发生被如何强调，我们至少可以知道人类的担忧和愿望正是呈现出这样一种模式，而不管这种预见是不是来自人类本身。

第二章里说过，现代量子物理学对濒死经历中的惊人预见提供了解释的可能性。简单地说，量子力学认为，未来任何事件的发生在现时都有3条可能的途径，我们用甲、乙、丙分别表示这3种可能。如果到时候结果显示为甲，那么这种结果是我们可以知晓的，而乙和丙这两种可能实际上也是结果，只是我们不可能知晓罢了，因为它们发生在其它的领域。一些现代物理学家能够接受这种多元论的解释。将它运用到濒死研究中，我们便很容易理解为什么一些预见能够兑现，而另一些预见被事实证明落空。

我们已经介绍和考察过了科学界用于解释濒死经历的一些假说，一些理论和实验结果则是科学家们构筑假说的基础。例如大脑的右颞叶，我们已经看到它能够产生濒死经历现象中的一些片段。在此基础上，一些科学家，如梅尔文·莫斯博士，提出它是大脑的“灵魂座”。这种假说显然也是为了解决大脑在无意识的情况下意识仍在工作这样一个理论上的矛盾，假定大脑右颞叶中有某种东西离开了它的窝巢独立去经历一些事情。既然科学家假定意识在大脑无意识的情况下能够暂时地、有条件地独立于大脑工作，那么实际上就是假定意识在某种条件之下能够暂时脱离大脑，然后像频死经历最后阶段显示的那样返回恢复了正常功能的大脑。在这种意义上，我们把右颞叶称为大脑的意识座”似乎比“灵魂座”更为贴切。也就是说，我们假定是意识而非“灵魂”离开了它平时安居在其中的大脑右颞叶，进人了更高级的意识层面。这样既可以避免宗教观念的介入，也有利于阐明濒死经历是一种意识行为，一种心理学现象。

但是这种假说需要解决的关键难，点是大脑意识为什么能够独立于大脑而工作。“意识座”的说法，不仅说明了意识是一种活动，也暗示着意识本身可能是一种物质。诚然，目前使用任何仪器都无法找到它的踪迹。但是现在看不见的东西并不等于是不存在的，20世纪最杰出的科学家爱因斯坦直接说出了这个道理：

你还记得电流和“看不见的波”曾经是如何遭到嘲笑和讥讽吗？对于人的了解现在还处于摇篮期。

有人认为，在学者们假定意识能够暂时脱离大脑独立工作的时候，科学到达了与神秘主义研究接轨的交合点。他们的理由是，神秘主义研究的大量可信度很高的现象学资料，或者说能够得到旁证的证词，支持科学作出的这种假设。如果科学研究能够引进神秘主义研究的材料，而神秘主义研究能够采用科学的方法与理论，那么双方的研究都会取得更大的成果。这种看法对濒死研究提出了一种可能的方向。人们完全可以指望，以对于濒死经历的科学研究为契机，科学在未来将会揭示更多人生神秘现象的奥秘。

爱因斯坦和濒死经历

濒死研究对社会医学和临床精神病学具有实际的意义（冯，1987）：濒死经历似乎在其主体脱离危险后对他们具有积极的改造效果。濒死经历的现象学内容更与心理学、社会学、来世学、医学和其它科学发生关联。

——冯志颖、刘建勋：《1976年唐山地震幸存者中的濒死经历》

1976年，中国唐山发生了震惊世界的7.4级大地震。这场震灾夺走了许多人的生命，也留下了一些幸存者。有些灾民在地震中受到严重伤害，或者罹患严重的疾病，却奇迹般地康复痊愈。还有一些人分明身陷绝境，行将就木，却出人意外地逃脱了死亡险境。

中国内地的两位学者，现任天津安定医院院长的冯志颖先生和另一位医生刘建勋先生，调查了唐山地震的81名幸存者，其中有32名报告了自己的濒死经历。也就是说，他们的调查对象中40%有过濒死经历。

这项研究表明，意识状态的不同、丧失意识的时间长短和已有的死亡观会影响濒死经历的内容。这意味着生理学和心理学的差异会影响濒死经历的现象。另一方面，年龄、性别、婚姻状况、教育和职业水平、性格、创伤以及对濒死经历的事前了解和是否信仰灵魂、鬼怪、神与命运，对濒死经历的内容都没有显著的影响。

这项研究的结果与西方学者的濒死研究结果在许多方面是一致的。对于不同之处，也许我们可以从这两位中国学者在其研究报告结论中的一句话中找到答案“我们的研究是初始性的和探索性的，关系到一桩特殊不幸的濒死事件：因此我们在把这些数据推广到其他人口时必须小心谨慎。”

冯、刘两位中国学者是医学家和临床医生，他们从事濒死研究的目的，和穆迪博士及其他许多西方的医学家和临床医生一样，首先是为了改善医疗方法和提高医疗实践的水平。在这里我们再一次看到，现代濒死研究的初始动力是医学的良知。

但是，这两位中国学者已经看到，濒死研究除了有益于临床医疗，还具有更为广泛的意义。事实上，他们指出的那些与濒死经历相关的学科，正在积极地参与由医学率先发起的现代濒死研究。

我们首先来看看，濒死研究对于医学和临床医疗的意义是什么？

濒死经历是发生在人们死亡过程之中的神秘现象。

随着濒死研究在医学界日益深入和广泛地开展，不言而喻，医学已经介入死亡。在理论探讨和构筑假说的意义上，医学不仅介入了死亡过程，还把探视的目光投向死亡之后。医学领域里的这些动向，最直接的意义是大大有助于突破现代各种社会中盛行的死亡禁忌，向宗教垄断的领域里注入科学的关怀和研究精神，在很大程度上减轻了人们由无知和忌讳所加深的对于死亡的恐惧。其长远的意义是，医学通过濒死研究已经获得揭开死亡之谜的动力和若干手段，因此有可能最终揭开死亡的奥秘。当我们看到在解说死亡的权威中除了身着袈裟或黑袍的僧侣，还越来越多地出现了保护我们生命的“白衣天使”，这种景象本身就给我们展示了一线希望。

濒死研究最初的动力来自临床医疗。现在已经有许多医疗工作者躬身自省：为什么医护人员对可能救治的病人倾注巨大的热情，对那些已被判定无法救治的病人就弃之不顾呢？难道医护人员不应该陪伴他们走完最后的人生旅程，同时发挥最人道的医疗技术？罗丝博士、穆迪博士、莫斯博士和其他许多临床医生把他们的反省贯彻到医疗实践中，取得了极佳的效果和反响。一个人的死亡绝对不是纯粹个人的问题，它牵涉到死者的家属和朋友，并且往往影响到他们往后的生存。研究证明，死者的临终经历对于活着的人们具有深远的意义，例如孩子的猝死往往在父母心里留下终生的悔恨：但我们已在第二章里看到，9岁的吉姆在临终前平静地自述了与已故祖母遭遇的经历，使他的父母在为失去他哀伤之余感到了某种程度的欣慰，使他的家庭由于经常感到他的存在而变得亲情倍加浓厚。运用对于死亡过程的精湛知识，对明知必死的患者继续施治，这种渐渐兴盛的社会医疗，是濒死研究带来的结果，足以把临床医疗的功能发挥到生命的最后一刻，延伸到在世人们的未来生活中。一些学者甚至倡议成立临终者医疗中心，这意味着一种新型的专业医疗机构在酝酿之中。在美国，濒死研究开发出来的医疗方法已经渗透到救济院和护理之家。

濒死研究也为临床医疗吸收了许多新的有效的手段。所谓非主流的医疗方法，如针灸、推拿、按摩、催眠、偏方等等，在医疗界得力于濒死研究的推动而流行起来，并且日渐为官方医疗机构和主流医疗学派所认可。濒死研究本身也开发出一些行之有效的医疗手段，尤其在心理治疗和临终护理方面有独特的贡献。例如请有过濒死经历的人给临终患者讲述濒死经历，坦率而正确地回答临终患者提出的问题，尽可能让病患者亲属参与死亡过程等等，都是濒死研究领域的渐疗法。我们在下文中还将看到濒死研究开发出来的其它一些疗法。

濒死研究为了证明濒死经历是不是药物反应所做的工作，使人们加深了对于许多药物在临床使用上的印象。各种麻醉剂、兴奋剂、镇静剂、催眠剂和迷幻药用于人体可能产生的影响，几乎在濒死研究中一览无余。另外，将濒死经历与所有心理和精神疾病作比较研究，使人们对这些疾病有了进一步的认识。

濒死研究在发现伴随死亡的神秘现象之后，为了解释它的生理机制和心理机制，十分积极地将医学与其它许多学科结合起来。首先是，医学家们自觉地到各种学科的文献中去发掘各种可能用于解释这种现象的科研成果：接着是，医学家们的研究报告引起了相关学科专家的极大兴趣，他们不得不借助于医学研究和医疗机构来进入这个研究领域。这些举措促使医学和其它学科互相融合与渗透，催生出大量新的思想与观念。濒死研究是多学科参与的大会战，各路精英大有不获全胜决不收兵的气概。

现已在全世界发展出100多个分会的国际濒死研究学会，于1978年初具雏形，于1980年10月正式成立，肯尼斯·令博士出任其首任会长。这个学会在全世界从事濒死研究的学者和濒死经历者之间建立起广泛的联系，扩大并加快了各个学科在濒死研究领域里进行的协作和交流。他们举办各种研讨会、演讲会，接待数不清的来访者。他们出版《濒死研究学报》，它很快成为濒死研究的世界论坛。他们把濒死研究的实用性成果向医院、救济院、护理之家和缤仪馆推广，并且推行死亡教育。

令博士本人作为一名心理学家，善于吸收各个专业学科的成果和理论。事实上，任何濒死研究都是若干专业学科在某种程度上的汇合。

这种汇合有什么好处？我们试图举例来说明这个问题。

在濒死经历案例的研究中，学者们经常提到著名的精神病学家荣格的《记忆，梦幻与反省》，原因是其中一个章节里记载了荣格本人的一次濒死经历（当然荣格没有使用这个术语），这个例子说明，精神病学其实早已注意到了濒死经历现象，但是未曾对它作过系统的研究。事实上，若非在临床实践中大量接触有过濒死经历的人并且加以留意，很难发现它是一个如此广泛存在的人生经历，而不会对它集中足够的兴趣和注意力。在医疗界，过去很长时间里对这种经常可以听到的现象听而不闻，不能不说是一种疏忽。但是也可以设想，像荣格这样已经相信这种现象存在的学者也未曾对其从事系统的研究，在一定程度上是因为在他的时代单从精神病学的角度不具备足够的知识和理论对这种现象加以有效的研究。如果没有其它体系的介入，这种经历也许只能作为无可解释的神秘现象留在对它有所留意的某些专科学者的印象里。

再看看另一个方面。现代物理学的一般相对论早已为人们理解预知现象提供了解释的理论基础，但是一些医生在接触过因脑部损伤而具有了预知能力的病患者以后，至少并没有足够重视物理学对于预知能力的理论解释。他们很可能只会尽可能医治脑部损伤，而不会对其产生的现象加以研究，并仔细寻究这种现象的大脑解剖学基础。

现在，濒死研究开始了。科学家们被这种现象所震惊，下定决心要找出对它的科学解释。于是荣格自述的濒死经历被作为经典性的重要案例提出讨论，大脑损伤导致濒死经历某个成分的例子也被濒死研究者所引用，而爱因斯坦的一般相对论被拿来作为解释荣格经历和濒死经历预知现象的锐利武器。各个学科在这里重新焕发青春，产生了彼此倾慕的吸引力，并且会因此而结合并产出新的生命。

爱因斯坦对人生神秘现象素有浓厚的兴趣。他的一般相对论用于解释濒死经历中的预见有如快刀斩乱麻。这里尽可能简明而形象地解说一般相对论对于预见的解释。你在收看一出电视剧。设想你就是剧中的女主角，一位19岁的姑娘。你当然了解这个少女的过去和现在，但是不知道她那变幻莫测的未来是什么样子。但是你的意识状态突然提升到了较高的层面，比如说第四维世界，成了这出电视剧的编剧的意识。记住，你此刻就是这出电视剧剧本的作者。那么你肯定知道你作为剧中女主角的过去和将来，因为那少女的生活轨迹本来就是你一手安排的。接着，你又回到了原来的意识状态，简单地说就是你又变回了电视剧中的女主角。这时候，在你的意识里，过去和将来又截然分开了。不过，你把你在当编剧时对女主角未来获得的了解带回了一部分，或者说一些片段，比如说女主角将会嫁给一位她不喜欢的阔佬。于是你作为女主角预知了自己前程中的某个部分。这就是预知的来由。

现在你可以看到，心理学和精神病学是多么需要物理学来和它们组成一个关系密切的家庭。

濒死研究为这些学科起到了联姻的作用。

濒死研究也使科学不断地把触角伸向神秘主义的研究对象，因为它的研究对象即濒死经历本身就具有很大的神秘性。濒死研究一开始就高度警惕神秘主义研究中的非科学倾向，在自己和神秘主义研究之间划出一条清晰的界限。也就是说，学者们总是小心翼翼地声明什么是或什么不是科学的观点和立场。但是，濒死研究不可避免要将濒死经历与其它神秘的人生现象作比较研究，它只能选择进军神秘主义领域而保护自己不被那里的主宰者吞噬或同化，才有可能争取在神秘王国易主而王。

随着濒死研究的进展，科学逐步扫清现代神秘主义地盘的可能性已经显现出来。例如我们已经熟悉的心理学隔离研究中的神秘现象，与濒死经历几乎具有相同的性质，而隔离现象是在实验室里可以复制出来的，这就为濒死研究的存在提供了经得住考验的科学证据。同时，这说明了濒临死亡并非濒死经历现象发生的必要条件，孤立状态也可以诱发颜死经历现象，尽管这一，点还存在着争议。当然，隔离现象没有为濒死经历提供直接的解释，但因为它能在实验室条件下发生，不会危及实验对象的生命，它可以为濒死研究提供观察和研究的方便。这两种研究互相支持，相得益彰，使完全依赖于逸闻和当事人自述的神秘主义研究方法显得苍白无力。

由于神秘现象的相关性，濒死研究得以使用神秘主义研究中在漫长岁月里积累起来的大量逸闻性质的研究素材，与现代科学研究中得到的素材进行比照研究。因此，濒死研究中取得的每一个突破，都意味着人们生活中发生并记录下来了的相应、类似或似是而非的神秘现象可以得到科学的解释。例如我们已经接触过的“自视幻觉”是一种长久没有得到解释的现象，现在濒死研究走过的路子告诉我们，这种现象很可能应该到大脑活动中去寻找答案。

濒死研究的开展也使许多神秘现象开始或者重新得到科学的重视，而不像从前那样动辄将其排拒于研究对象之外。一些科学家现在热中于搜集神秘现象的报告，首先慎重地考究其真伪，识别为真后即将之记录在案，或者纳入研究范围。这大大扩展了科学所能影响的范围，并且使科学摆脱了若干固执与偏见。事实上，濒死研究几乎把所有见诸记载的人生神秘现象囊括在内，如登山者在坠落时发生的神秘经历，脑部受到损伤的病人获得的预知能力，一些癫痫病人有过的真实感很强的幻觉经历，都是很好的例子。人们可以指望，随着濒死研究获得成功，这些神秘现象都能得到恰当的解释。

总体而言，濒死经历是一种令人积极向上的人生经历，它对经历者的身心健康都施加正面的影响。频死研究揭示出来的成果在社会人群中迅速地传播，使在世风日下的社会环境里生活的人们耳目为之一新。濒死经历现象以崇尚爱心和求知的主体精神，冲刷着人间的颓废和污染。“人心不古”的慨叹，和这种精神的力量相比之下显得仿佛只是无力的呻吟。从事濒死研究的科学家们为濒死经历所具有的改造性力量而激动，深感自己也得到了改造。莫斯博士说他自己变了，被儿童们的濒死经历改造了，他感到精神生活的无比重要：令博士也说他自己变了，他在接待有过濒死经历的人们来访的日子里很少在吃饭时不谈论死亡，他和全世界许多有过这种经历的人们迅速结下了终生难忘的诚挚友谊。

时代精神不足以解释濒死经历，但濒死经历找到并且表达了时代精神。它的传播和对它的研究给了大家一次重新审视和认识自己的机会。我们有意无意追求着的究竟是什么？原来以为是名利权势，现在发现不是如此。原来我们渴求的是人间的互爱，原来我们要求索更好的生存之道和发展之路。原来我们自以为卑劣弱小是一种真正的幻觉，我们其实是高尚而强大的。原来我们能够主宰自己的前途和命运，因为我们的力量和愿望已经作为时代精神客观地显现出来。

濒死经历对人的改造不是风潮，不是口号，不是誓言，而是潜移默化。丹尼恩说，他得到的教诲不是去做惊天动地的英雄，而是经常去做细小的好事，例如给饥饿的人买一顿饭，给临终的人讲个故事。的确，英雄的冲动可以激发轰轰烈烈的壮举，却不会驱使一个人经年累月去抚慰行将就木的可怜人。濒死经历赋予一个人帮助别人的愿望，绵延一生，就像他需要吃饭睡觉一样自然。你看到那些有过濒死经历的老太太终日乐呵呵地忙个不停，你会知道她们是在享受生活，而不是在履行义务或者勉为其难地辛苦劳作。她们在浇花，在谈心，在照顾别人，她们觉得一天的时间太短，要做的事情太多，惟恐时光白白流失。看到她们过日子的光景，胜似上教堂听牧师布道多少倍！无怪乎有些教徒不再上教堂。

濒死经历昭示人生的真谛，自然明了，就像旱土吸收水分一样容易为人们所接受。它用人们自己的语言，说出人们自己想说的话。它标志着人们从心底反抗人欲横流浇灌的尔虞我诈，偏执狭隘指使的拼搏杀戮，忘乎所以纵容的挥霍空耗。

不是相信任何人赌咒发誓许下的诺言，仅仅是因为濒死经历的传播，许多人相信：人类的未来或许真是美好的。

也许，濒死研究最大的作用，竟是给人类带来了福音。

实验室里在做什么？

穆迪博士是第一个通过大众传媒向全世界讲述濒死经历故事的人。他是一名古典哲学的教授，医学家，精神病治疗师，又是现代濒死研究的创始人。他发动了世界范围的濒死研究，掀起了亿万人关心濒死经历的热潮。对于这样一个人，很多人都想知道：他的兴趣集中在什么领域？他一直千些什么？他是不是仍然在关心着濒死经历？

穆迪博士在千什么，如果你知道了，会觉得是一件非常有趣的事情。

照他自己的说法，他在经营一个“心灵剧场”。当然，这个“剧场”有个正式的名称，叫做“心理之家”但是这个“心理之家”的家长，似乎并不在乎这个“家”的名称如何。你可以说它是学校，是实验室，是精神疗养中心，是博物馆，是图书馆，是娱乐场，是剧院，是庙宇，甚至是算命屋。这个“家”，好像具有多种综合功能。

这位学者在令人肃然起敬的头衔之下，是不是多少有点像一个表演艺人，像一个淘气的孩子，像一名“灵魂”的追逐者？

等到你了解了他在“心理之家”的所作所为，你自可以去下结论。

他在这里所做的事情，说来很简单，就是注视镜子。当然，注视镜子的人主要不是他自己，而是到这个“家”来找他寻求帮助的人，纯粹出于兴趣来尝试某种体验的人，希望证实某种事情的研究者，以及自愿在他所做的实验中作一份贡献的参试者。

准确地说，镜子只是这种实验中的道具之一。可以取代镜子做道具的有水晶球，或者是一片平静清澈的水面，后者是东方僧侣常用的道具。

他在这里还会使用另一套方法对别人进行治疗。他刻意营造一个幽静的环境，和家庭式的轻松气氛。他与对象随便地聊一些话题，然后让对象躺在一张床上，对其进行按摩和深催眠。

无论是注视透明体还是使用一张床，都是采用催眠术实施治疗，或者说实施催眠疗法。

这些实验或疗法可以取得的效果不止一种。但是仅就与濒死研究相关的目的而言，穆迪博士通过它们取得的效果只是一种：让对象看见已故亲爱者的幻像。

在研究濒死经历之前，甚至在开始研究濒死经历之后的一段时间里，穆迪博士是排斥催眠疗法的科学家之一。像许多主流派医学家一样，他曾属于催眠疗法的怀疑派，认为这种疗法能取得任何疗效都是不可思议的。

但是百闻不如一试。在一个偶然的情况下，在他十分信赖的一位女大夫的诊所里，他自己做了一次以催眠术为手段的“回溯治疗”的实施对象。

这次治疗的结果，不仅在当时令他自己大为震惊，在他公之于世之后，也使世人惊叹不已。

这是一个在美国广泛流传的故事：穆迪博士在催眠状态下看见了自己的9世生命。在其中的第九世生命中，他竟发现自己是一位中国的女画家，在风烛残年死于一名年轻的男性谋杀者之手。

这简直比构思精妙的小说更吸引读者。但是“回溯治疗”与本书的趣旨关系不大，这里没有进一步介绍的必要这里要说明的是，通过这次亲身体验，穆迪博士不得不相信了催眠疗法的作用，于是他开始自己在这个领域里的研究。他当时在西佐治亚州立学院教授心理学，而这所学院设有心理学系并重视对超常现象的研究，给他提供了良好的外部条件。他偶然在亚特兰大一家书店积满尘埃的书架上发现了一本题名《水晶注视》的书，作者为恩尼斯特·夏尔（Emest Schal），出版于1905年。他从中发现了透明体注视的催眠技术。他买回一个水晶球，通过自己和太太的亲身实验证明书上记载的技术是有效的，然后在心理学学生和其他人当中屡试不爽。在此基础上，他开始用各种方法实施催眠实验和治疗，取得的成果包括上述的一种：让对象在催眠状态下看见已故亲爱者的幻像。

现在回过头来看看穆迪博士在实验室条件下采用催眠术得到的与死研究有关的结果。

穆迪博士用第一手的实验资料证明，在受控制的环境和条件下，采用镜子注视几乎可以任意地得到让对象看见已故亲爱者幻像的预期结果。也就是说，这种实验是可以复制的。这说明一个人看见自己的已故亲友是一种在一定条件下可以反复制造出来的心理现象，穆迪博士将之称为“团圆”。尽管催眠对象声称这种经历具有客观性和治疗效果，但是这种客观性和濒死经历的客观性一样得不到科学的证实。穆迪博士只是在他的“心理之家”，在非濒死的条件下，复制出来了濒死经历中的一个成分。能够得出的结论是：大量病例说明镜子注视是增强对象创造力的一种有用的工具，也可用于探索心理治疗的结果和意识研究。

透明体注视作为一种历史悠久的有效治疗方法，为什么没有像其它方法一样在社会上广泛地流传下来？对此有两种解释。由于这种方法在放浪不羁的吉普赛人当中得到广泛应用，例如用于查找罪犯、寻找失物、治病和预测命运，因而为其它文化的社会所拒绝。另一种说法是，由于俗界牧师和宗教当局害怕这种用于精神探索十分有效的方法流传出去会有损他们在群众中的权威，因此有意地加以封杀。由此可见，宗教往往会把一些与人生神秘现象相关的有效技术视为异端邪说而极力排斥，其中也包括一度对科学加以残暴的镇压。

但是，通过科学家的努力，如今这项技术又回到了西方社会，并正在发挥积极的作用。

我们前面已经看到，神经外科医生在实验室里所作的实验可以复制出濒死经历的另一个成分一离体经历。现在这种实验当然还在进行，并且是使用更高级的设备。对这些实验在此不再复述。下面我们将看到在实验室条件下诱发离体经历的另一种方法。

著名的濒死经历者丹尼恩从濒死经历中得到了有关开办一所精神治疗中心的具体方案。他已经将这个方案付诸实施。这种治疗中心包括6个部门。其中前5个部门的设施和治疗方法似乎都是为第6个部门的治疗所作的准备或铺垫，它们分别是：

部门1：供人们轻松、幽默地交谈，目的是放松;

部门2：按摩，目的是消除陌生人接触时的不安;

部门3：剥夺感觉，目的是意识输入和心理释放;

部门4：反馈，目的是让对象了解自己对情绪的控制能力和肉体对情绪的反应;

部门5：直观洞察，目的是让对象通过讨论接触自己情绪、精神和肉体的所有层面。

完成了前面的这套治疗程序，进入第6个也是最关键的部门。这个部门的设施是一张结构颇为复杂的床，它由6组配件构成。治疗的目的正是我们期待看到的：让对象体验离体经历，以获得预期的疗效。

丹尼恩在建成自己的第一个中心之前，曾在穆迪博士的“心理之家”担任助手。他在用一种能够将声波转换成震动波的装置对接受治疗者进行深催眠以求让其看见已故亲人的幻像时，已经得到过使其体验离体经历的结果。而他在自己开办的中心里所做的工作，便是这种实践的继续。

濒死研究早已进入实验室阶段，不断向人们提供新奇的实验结果。一些志愿者乐于在无须濒死的条件下尝试濒死经历的滋味，切身体会到这种经历的治疗性效果。一些在濒临死亡时有过这种经历的人也愿意到实验室条件下去实地回味过去的经历，一般而言，他们认为重返濒死经历对他们仍然是有益无害的。

但是前面已经说过，到目前为止，我们未见在实验室条件下复制出濒死经历中与神秘的灵光遭遇的报道。不管这是因为什么，仍然依照令博士的假说，我们只能说人们似乎很难见到自我在更高频率域的存在。似乎只有在濒临死亡的时候，人们才有机会对那十分美好十分强大的自我说一声：